Anokhi : la Torah, journal intime du Créateur

Bientôt, Chag Sameach, nous approchons de la fête de Chavouot, et je voulais vous entretenir d'une phrase que nos Hakhamim disent au sujet de la Torah. Le premier mot par lequel commencent les Aseret HaDibrot, les dix commandements ou les dix paroles, est le mot Anokhi. En effet, le premier commandement est: Anokhi Hachem Elokekha, asher hotseti'kha meeretz Mitsrayim. Anokhi veut dire « je », mais c'est le « je » divin, c'est le « moi » divin.

Hachem parle au peuple d'Israël et dit Anokhi, « je ». Hachem, l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai fait sortir d'Égypte. Les Hakhamim nous disent que ce mot Anokhi est une abréviation, un acrostiche de quatre mots. Aleph, Noun, Kaf, Yod sont les quatre lettres qui forment le mot Anokhi, qui veut dire « je ». Les Hakhamim nous disent: la lettre Aleph fait allusion au mot Ana.

Ana, cela veut dire en araméen « moi ». La deuxième lettre est la lettre Noun, qui fait allusion au mot Nafshi, « mon âme ». La troisième lettre du mot Anokhi, la lettre Kaf, fait allusion au mot Ketavti, « j'ai écrit ». Et la quatrième lettre du mot Anokhi est la lettre Yod, qui fait allusion au mot Yahavti, « je donne ». Alors, qu'est-ce que cela veut dire ? Ce n'est pas du latin, mais c'est de l'araméen. Que veut dire cette phrase ? Les Hakhamim nous disent que lorsque Hakadosh Baroukh Hou a dit ce mot Anokhi, il a dit une phrase. Et quelle est cette phrase ?

De quoi Hakadosh Baroukh Hou parle-t-il ? Hakadosh Baroukh Hou parle du don de la Torah. La Torah qu'il nous a donnée, dit Hakadosh Baroukh Hou, c'est Nafshi, c'est mon âme. Qu'est-ce que cela veut dire ? Que la Torah est l'âme de Hakadosh Baroukh Hou ? Comment peut-on dire une chose comme ça ? Je vous donne un exemple très simple.

Je vais à la maison de mes ancêtres, et on me dit: c'est la maison de ton arrière-grand-père que tu n'as jamais connue. Je décide de monter au grenier, et on me montre une caisse. Dans cette caisse se trouvent tous les trésors, tous les objets qui appartenaient à mon arrière-grand-père, à mon ancêtre. Je commence à ouvrir la caisse, et qu'est-ce que je trouve ? Je trouve un sac. Je vois le sac et je dis: ah, c'était le sac de mon ancêtre. Qu'est-ce que c'est beau, qu'est-ce que c'est joli !

Je trouve un habit, je trouve une chemise, je regarde la chemise et je dis: oh, il devait être fort, il devait être grand. Je trouve les livres que mon arrière-grand-père lisait, voilà ce qui l'intéressait. C'est intéressant de savoir ce qui était important pour lui. Et puis, soudain, qu'est-ce que je trouve ? Je trouve le journal intime de mon arrière-grand-père. Lorsque j'ouvre le journal intime, je trouve tout ce qu'il voulait, tous ses désirs, tous ses projets, tous ses sentiments, tout ce qu'il était: il l'a mis par écrit dans ce journal intime.

Qu'est-ce qui est l'objet le plus important ? Est-ce que ce sont les chemises, les pantalons, les objets extérieurs que j'ai trouvés, qui font que je suis impressionné par la découverte ? Ou au contraire le journal intime, où il a mis sa vie par écrit ? Forcément le journal intime. Si je veux rencontrer mon ancêtre, c'est dans le journal intime: il sera plus fidèle à ce qu'il était véritablement.

Il en est de même pour l'homme. L'homme peut se promener dans le monde, et qu'est-ce qu'il va voir ? Des montagnes. Alors il va comprendre: oh, les montagnes, je vois que le Créateur aime les montagnes, aime le soleil, il construit des lacs, il construit des mers. Mais où puis-je rencontrer les projets du Créateur ? Où puis-je rencontrer les volontés du Créateur ? Ce qui est important pour le Créateur, ce que Hakadosh Baroukh Hou veut, se trouve dans son journal intime. Le journal intime du Créateur, c'est la Torah.

Ana, Nafshi, Ketavti, Yahavti. Moi, dit Hakadosh Baroukh Hou, mon âme, toutes mes volontés, mon être: je les ai écrits dans des lettres. Et ces lettres, Yahavti, je vous les donne. Puissions-nous avoir le mérite, cette année, de recevoir la Torah ce jour de Chavouot, pour nous et pour toute l'âme d'Israël. Kol Touf

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