Yossef et le rêve : le rétablissement de l'âme

sur le truc.

On a tout d'abord les rêves de Yossef. Yossef, lui, rêve. Il rêve d'abord des gerbes de blé qui se prosternent. Il rêve des étoiles, du soleil et de la lune qui se prosternent devant lui. Mais ce n'est pas seulement ça. Même lorsqu'il est en prison, dans l'endroit le plus bas qui existe sur le globe terrestre, même les personnes qui sont en prison avec lui commencent à rêver. Le sar haofim, le chef de tout ce qui est en rapport avec le pain en Égypte, rêve.

Le chef des boissons en Égypte, lui aussi, rêve. Et on découvre que Yossef, là où il est, éveille le rêve. Et depuis l'endroit où il se trouve, c'est-à-dire le fond, il était dans un puits, c'était la prison de l'époque, il arrive à influencer même Pharaon, le roi d'Égypte, qui lui aussi va se mettre à rêver. Alors on se pose la question: c'est quoi l'avance de Yossef ? Quel rapport avec le rêve ? Pourquoi tout ce qui a un rapport avec Yossef tourne-t-il autour du rêve ?

Pour comprendre cela, il faut savoir ce que c'est que le rêve. Le rêve, dans la Torah, c'est une chose très, très sérieuse. Nous savons que nous sommes le peuple des Nevi'im, des prophètes. Hakadosh Baroukh Hou nous a choisis, il nous a parlé, et lorsqu'il nous a parlé au mont Sinaï, lors du don de la Torah, en 2448, nous avons entendu la parole divine. À ce moment-là, nous avons été transformés, d'un peuple comme les autres, en peuple de prophètes.

Quelle est la particularité de la prophétie ? Entendre la prophétie, la parole de Hakadosh Baroukh Hou, c'est ça le principe de la prophétie. La prophétie, ce n'est pas seulement parler du futur, mais c'est être capable d'entendre la voix de Hakadosh Baroukh Hou. Si tu parles à une personne et que tu lui dis que l'âme israélienne, c'est le peuple des prophètes, l'âme israélienne, le peuple d'Israël, c'est le peuple de la prophétie, elle te regarde et te dit: moi, la prophétie, je ne connais pas, je ne sais pas. Or, les Rahamim nous enseignent que le rêve représente un soixantième de la prophétie.

Qu'est-ce que cela veut dire ? Des scientifiques ont fait des recherches pour comprendre comment se fait-il que l'homme, lorsqu'il va dormir, fatigué, épuisé, dorme quelques heures, six heures, sept heures, huit heures, puis se réveille rempli de force. Lorsqu'ils ont fait ces études, ils ont découvert qu'il y avait plusieurs phases de sommeil. Ils avaient mis une personne sur des électrodes et ils ont commencé à vérifier quelles sont les différentes phases et ce qui se passe dans chacune d'elles.

Ils arrivent à ce qu'on appelle la troisième phase de sommeil, qu'on appelle le sommeil paradoxal. Et quel est le paradoxe ? C'est pour ça qu'on l'a appelé le sommeil paradoxal. À cette troisième phase, le corps devient de plus en plus rigide. Mais, de l'intérieur, il y a un mouvement répétitif des yeux, un mouvement rapide des pupilles, et le cerveau travaille comme s'il était en pleine activité. C'est ça, le paradoxe: d'un côté, le corps est complètement immobile, rigide, comme mort, mais le cerveau est en pleine activité.

Et là, les scientifiques ont découvert que c'est à ce moment-là que l'homme fait le rêve le plus profond. Ils ont fait un test: ils ont pris une personne, l'ont fait dormir pendant six, sept, huit heures, et à chaque fois que, dans son sommeil, elle voulait pénétrer dans le sommeil paradoxal, ils la réveillaient. Ils appelaient: « John, John, réveille-toi. » John sortait de son sommeil paradoxal, mais il ne se réveillait pas pour autant. Et cela pendant huit heures. Le lendemain, au bout d'une nuit d'expérience, il se réveille fatigué, comme s'il n'avait pas dormi de la nuit. Il va quand même au travail pendant la journée, on l'empêche de dormir, et arrive la deuxième nuit.

Lors de la deuxième nuit, le même principe: il le met sous électrodes, il vérifie les différentes phases de sommeil. Il arrive à la troisième phase, le sommeil paradoxal, « John, John, John, réveille-toi », et il l'empêche de rentrer dans cette phase la plus profonde du sommeil.

Le lendemain, il se réveille comme s'il n'avait pas dormi depuis deux jours. Il ne peut pas aller au travail, il n'arrive pas à se concentrer. Toute la journée, il est stressé, fatigué, il veut à tout prix dormir, et on le lui interdit. La troisième nuit, les médecins vérifient l'état de santé de John et disent qu'il présente les mêmes symptômes qu'une personne qui va mourir. Ils ont fermé le dossier et sont arrivés à la conclusion que l'homme dort pour se ressourcer en rêvant. Lorsqu'il rêve, le rêve permet de le ressourcer.

Et comme ça, ils ont fermé le dossier. Mais nous, nous rouvrons le dossier. Et nous continuons le dossier en expliquant qu'en effet, les Rahamim nous dévoilent, même par les mots, en hébreu: nous disons le rêve, halom, ḥet, lamed, mem. On sait que le verbe pour dire rêver est le verbe lehalom, rêver. Comment dit-on « je rêve » ? Ani holem, je rêve. Il y a un verbe en hébreu qui a les mêmes racines que le mot halom, c'est le mot leachlim. Leachlim, on pourrait penser faussement que cela veut dire faire rêver. Mais leachlim en hébreu veut dire se rétablir. Quelqu'un qui était malade doit leachlim, se rétablir.

Qu'est-ce qu'on découvre ? Qu'en fait, le rêve vient rétablir. Rétablir quoi ? Très simplement, rétablir le lien entre l'âme et le corps. De quelle façon ? L'âme a besoin de sa nourriture spirituelle.

La nourriture spirituelle de l'âme, ce sont les paroles de Hakadosh Baroukh Hou, ce sont les mitsvot, ce sont les commandements, c'est l'étude de la Torah. Si, en restant éveillé, nous n'apportons pas la nourriture spirituelle qu'il faut, alors l'âme s'étouffe, l'âme perd de sa vitalité et a besoin de se ressourcer. De quelle façon ? En mettant de côté le corps, en faisant que le corps ne dérange plus l'activité de l'âme, et l'âme est libre de faire sa véritable activité, qui est d'entendre la parole de Dieu.

Entendre la parole de Dieu, cela se passe pendant le rêve. Un soixantième. Ce n'est pas tout le rêve, mais ce un soixantième est l'écoute nécessaire, les paroles nécessaires pour permettre à l'âme de rester accrochée, attachée à notre corps, et de lui redonner toute sa vitalité. Lorsque Yossef se trouve en Égypte, il est en train de dire aux hommes: ne vous occupez pas de votre corps. Le corps est limité.

Le corps perd toute sa vitalité s'il n'est pas nourri par l'âme, s'il n'est pas nourri par la parole de Hakadosh Baroukh Hou. Lorsque Yossef se trouve à un endroit, même les goïm, même les gens dans les prisons, ou les rois dans leur palais, prennent conscience que le but, c'est de laisser notre âme écouter la morale divine, la parole divine. Et là, la personne prend conscience qu'au-delà du corps, au-delà de la matière, il y a l'au-delà.

…