Mashia'h ben Yossef et Mashia'h ben David, un conflit inévitable ?

Chabbat shalom. Nous sommes dans la paracha de Vayigash, au sommet de la tension qui existe entre Yosef et Yehouda. En effet, nous savons que dans la Torah il y a deux Machiah. Déjà, nous prions pour un, mais il y a un deuxième. Nous savons que le Machiah ben Yosef est le Machiah qui va ramener le peuple d'Israël sur sa terre, reconstruire sa royauté, reconstruire son État, construire l'économie de cette nation, construire l'armée de la nation d'Israël, retrouver le cadre national d'Israël.

Tandis que Yehouda, le Machiah ben David, est représenté par Yehouda: c'est celui qui va amener la spiritualité, le message spirituel d'Israël. Qu'Israël n'est pas un peuple comme les autres, qu'Israël n'est pas une nation comme les autres, qu'Israël a un message spirituel, que le but d'Israël est de dévoiler la royauté d'Hachem sur terre. Et ça, c'est représenté par Yehouda.

Il va y avoir une tension entre Yosef, d'un côté, qui veut construire la matérialité d'Israël, le côté terre, et Yehouda, qui veut ramener le côté Chamaïm, le côté ciel, les cieux, le spirituel. Ces deux forces se battent dans notre paracha: d'un côté Yosef, de l'autre Yehouda. Qui va gagner ? Nous savons que Yosef, lorsqu'il va voir ses frères pour la première fois, va les accuser.

Qu'est-ce qu'il va les accuser ? Il va leur dire: « Meraglim atem ! Vous êtes des espions ! » Ou plutôt: « Vous êtes des explorateurs ! » Où retrouve-t-on le mot ? Dans la faute des explorateurs. Et là, Yosef a un message très clair: il dit à ses frères: « Meraglim atem, vous allez fauter avec les explorateurs ! » Quoi ? Oui ! Vous êtes la source de la faute des explorateurs.

Quelle est la faute des explorateurs ? Après que nous sommes sortis d'Égypte, les explorateurs qui vont explorer l'Erets Israël à l'époque de Moïse, pour pouvoir entrer en Erets Israël, vont refuser d'y entrer. Pourquoi ? Parce qu'ils vont avoir peur d'être capables de construire un État, une royauté d'Israël sur sa terre, tout en réalisant le projet spirituel d'Israël.

Ils vont avoir cette peur-là, ils vont avoir des problèmes au niveau de la réalisation du projet d'Israël dans un projet concret. Et là, Yosef leur dit: « Meraglim atem, vous êtes les futurs explorateurs », et vous allez voter par rapport à ça. Mais Yehouda et ses frères sont obligés de prouver que non. La meilleure manière de prouver qu'ils n'ont pas peur de la construction d'une royauté d'Israël sur sa terre, avec un royaume, un État, une économie, une armée, etc., c'est de prouver qu'ils comprennent qu'on a besoin des enfants de Rachel, Yosef et Binyamin, qui eux ont cette capacité de construire la matérialité de la nation d'Israël.

Quel est le secret ? Yehouda doit être capable de dire: oui, nous voulons Binyamin. Et c'est ce qui va se passer dans notre paracha. Yosef emmène Yehouda à lui faire comprendre que Binyamin est vital pour la vie, la plénitude et la perfection du peuple d'Israël. Et où voit-on ça dans la paracha ? C'est quand Yehouda se propose d'être en prison à la place de Binyamin. Et mieux que ça, il va se battre contre Yosef, c'est-à-dire qu'il pense que c'est le vice-pharaon, pour sauver Binyamin.

Et là, Yosef comprend que ses frères ont fait techouva. Ils ont compris la valeur de la construction matérielle d'Israël, qui est représentée par Binyamin, le politique d'Israël qui est représenté par Binyamin, l'économie d'Israël qui est représentée par Binyamin. Et par conséquent, nous devons apprendre de cette paracha que Yosef et Yehouda, comme le dira la prophétie, le prophète dit qu'on construira et Yehouda et Yosef. Ce sont deux arbres qui vont s'entrelacer.

Qu'est-ce que ça veut dire, deux arbres qui vont s'entrelacer ? Il ne faut pas voir dans la volonté d'une construction politique d'Israël sur sa terre une contradiction avec la Torah, la richesse spirituelle d'Israël, les mitsvot, l'étude de la Torah, la construction du Beth Amidah. Tout ça doit être ensemble. De la même façon que dans l'homme il y a le corps et l'âme, de la même façon nous avons un État et nous avons une Torah, et tout ça doit venir en harmonie, et doit se réaliser en harmonie.

Et c'est ça que nous devons apprendre de Yosef et de ses frères. que nous ayons le mérite de réaliser cette spiritualité dans la matérialité. Chabbat shalom !

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