Yaakov rentre chalem : nom, verbe et vêtement

Chers amis, bonjour, je suis heureux de vous retrouver sur la chaîne de la télévision de Machon Meir. Nous avions parlé dernièrement, à propos de Hanouka, du sens de l'unité, dans un verset cité des écrits du Rav Kook. Bien sûr, j'ai la tentation de vouloir continuer à parler de cette unité, de nous faire entendre et comprendre encore une fois l'essentialité qui réside dans cela, chaque samedi après-midi lorsque nous prions.

À la fin de la Knesset, nous disons: Oumi kamokha Yisrael goy echad ba'aretz, et qui, comme toi, Israël, est un peuple unique sur sa terre, bien entendu. Nous rencontrons ici la finalité de la rencontre de l'homme et de sa terre, de l'homme et de son terroir naturel, de cet espace auquel il est lié. Mais goy echad, c'est-à-dire une identité au niveau de ce qu'est le peuple, une identité capable, à travers la composition plurielle des douze tribus, de faire valoir l'identité, la voix, l'expression de ce peuple en tant qu'Israël, quand nous comprenons qu'Israël est le composite de cette pluralité-là.

Lorsque Yaakov reviendra de chez Lavan, après avoir été blessé, si vous vous rappelez, il est blessé à la hanche. On a l'habitude d'appeler cela gid hanasheh, le nerf sciatique. En vérité, notre maître, le Rav Léon H. Kenazi, nous avait enseigné qu'il s'agit du nerf pudendal, c'est-à-dire de ce nerf qui alimente la vigueur sexuelle. Il y avait donc dans cette blessure une volonté d'essayer d'empêcher la pérennité d'Israël si jamais Israël continuait à se refuser à sa rencontre avec l'histoire, avec l'adversité.

Et lorsqu'il traverse de nouveau le fleuve Yabbok, car je vous rappelle que le combat avait lieu lorsqu'il a retraversé, comme s'il y avait un doute. Vous savez qu'en hébreu, dans la guématrie, les chiffres et les lettres hébraïques, le doute et Amalek ont la même valeur numérique. Et donc, dans sa retraversée du Yabbok, en laissant famille et bétail de l'autre côté, sur le côté d'Israël, eh bien, cela avait généré ce combat, cette confrontation avec l'ange d'Essav, comme nous l'enseigne le Midrash. Et là, lorsqu'il retraverse, il est, comment dire, blessé. Mais le texte nous dit que Yaakov est rentré Shalem à la ville de Chekhem. Et Shalem, bien entendu, c'est la racine sémantique de Shalom, de cette paix. Shalem, c'est...

## Être entier avec soi-même

Et le texte de l'exégèse nous dit qu'il est rentré entier, parce qu'il n'avait pas changé. Il est rentré Shalem, comme je l'ai dit, racine de Shalom. Chem, c'est son nom: il n'avait pas changé son nom. Lachon, il n'avait pas changé son verbe. Et Malbouch, c'est le même: il n'avait pas changé son vêtement. En fin de compte, le vêtement représente ici le côté culturel de l'homme. Le verbe est ici sa réalisation du projet qui est le sien, et son nom est bien entendu l'identité, une identité intimement liée au projet qui est le sien. Shalem, c'est bien entendu celui qui n'a changé ni de nom, ni de langue, ni de vêtement.

Il y a foncièrement l'idée de nous faire entendre que jamais, au grand jamais, l'homme dont nous parlions, ici en particulier, celui qui, comme troisième patriarche, portera le nom d'Israël, dont les enfants seront les enfants d'Israël, recèle en son sein, de manière très forte, cette unité essentielle. Être un, être entier avec soi-même. Et pour être entier avec soi-même, pour que nous puissions faire valoir l'unité chez les autres, sachons être capables de faire valoir l'unité en nous-mêmes. Quel est votre nom ? Quel est votre verbe ? Quel est votre vêtement ? C'est-à-dire, éducativement, culturellement, identitairement, êtes-vous capables de vous affirmer ? Et de vous affirmer à travers, par exemple, ce triptyque.

Jamais au grand jamais vous ne seriez Israël si vous aviez le vêtement et le verbe, mais que vous n'aviez pas le nom. Vous comprenez ? C'est-à-dire que l'ensemble des trois éléments, qui forment un véritable triangle, illustre, chez le Maharal de Prague, Rabbi Yehouda Loew, au XVIIe siècle, en quelque sorte la plénitude d'être. On y retrouve le temps, l'espace et l'homme, bien évidemment. Alors, plus que jamais, dans ces deux interventions, essayez de faire entendre ce Ehad. Je vous rappelle que Ehad en hébreu, dans sa valeur guématrique, c'est 13. Et le mot égal à 13 en hébreu, c'est aussi l'amour. Ah, me direz-vous, il n'y a pas de hasard. Pour être ensemble, il faut véritablement y mettre du sien, c'est-à-dire y mettre beaucoup, et pas seulement un temps soit peu, mais beaucoup d'amour, qui nous permet de réaliser cette unité-là.

Et puis vous avez raison de penser que lorsque l'amour a fait que nous sommes ensemble, deux fois 13, soit 26, l'Éternel y trouve une place naturelle pour y résider. Comme on avait demandé aux enfants: où est Dieu ? L'un avait répondu cette réponse qui restera célèbre: Dieu est là où nous lui laissons la place de pouvoir être. Eh bien, la place où Dieu peut être, c'est là où il y a cette unité, cette unité étant bien entendu la conséquence de cet amour ineffable qui doit se réaliser au quotidien et à jamais.

À très bientôt depuis Jérusalem. Shalom à vous tous.

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