Bara, la création comme mouvement de retour

## Bara: créer, c'est être mis dehors

Maintenant, essayons de comprendre. Tout ceci est en fait écrit dans un seul mot de la Torah. Revenez au verset Aleph. Vous avez vu le deuxième mot ? Bara, ça veut dire quoi ? Créer. D'accord. En quelle langue ? En hébreu. Que veut dire le mot bara en araméen ? En dehors. N'est-ce pas ? Chutz. Ça, c'est ce qu'on dit en philosophie. En philosophie, on dit que bara veut dire création ex nihilo, à partir de rien. Mais si je prends l'étymologie araméenne, il faut savoir que l'araméen, pour des tas de raisons, c'est le subconscient de l'hébreu, l'inconscient de l'hébreu. Le mot bara veut dire mettre à l'extérieur. D'accord ? Comme en arabe, brra, c'est dire dehors. N'est-ce pas ? « Ouste ! » D'accord ? « Fichez le camp ! » Brra. N'est-ce pas ? Eh bien, c'est la même chose en hébreu.

Cela veut dire que la création, c'est être mis en dehors. En dehors de quoi ? En dehors du Créateur. Donc cela veut dire que la création est un mouvement qui fiche le camp. Maintenant, quand on me met dehors, qu'est-ce que cela crée chez moi ? Quel désir ? Je veux rentrer. On m'a mis dehors, je vais rentrer. C'est-à-dire que le mouvement de la création est un mouvement de sortir à l'extérieur et de revenir. C'est la techouva.

Dans les langues européennes, on dit « exister ». Que veut dire « exist » ? Ex veut dire à l'extérieur, ist veut dire être. Être en dehors. On voit donc que, également dans les langues européennes, cette idée-là est introduite. Ist, c'est « être », comme en allemand, par exemple. En français, « est » s'écrit E-S-T, ça ne se prononce pas, mais en latin, ça se prononçait: on disait « est ».

Donc « exister » veut dire être en dehors. Et si ce que je vous dis là est vrai, et c'est tout à fait vrai, cela veut dire que la techouva est inhérente au monde. Elle n'a rien à voir avec, par exemple, un phénomène que vous connaissez peut-être, le péché. Rien à voir avec le péché. Le retour est un mouvement inné de la création. Ça va ? Jusque-là ? Bon.

Deuxième remarque. Regardez le septième mot du premier verset. Vous vous rappelez du septième mot, Haaretz, n'est-ce pas ? Mais si vous regardez le cinquième, Hachamayim, d'accord ? Peu importe ce que signifie Hachamayim, ce que signifie Haaretz pour l'instant, mais Hachamayim est d'un côté, Haaretz de l'autre côté. Et comment commence le deuxième verset ? Haaretz. Et le ciel, alors ? On n'en parle plus. C'est-à-dire que, quelle que soit la définition qu'on va donner de Hachamayim ou de Haaretz, on nous dit qu'au début il y a deux entités, Chamayim et Erets, mais que maintenant on ne va parler que d'Erets. Et Chamayim est mis de côté. Jusqu'à quand ? Non, il ne faut pas faire des devinettes. Quand on veut lire le texte de la Torah, il faut savoir ce que la Torah dit. Il n'y a pas écrit Erets ve Chamayim, donc ce n'est pas Hachamayim.

— Ah oui ? Prouve-le-moi. Montre-moi le verset qui prouverait ce que tu affirmes.

Quel verset, s'il te plaît ? Numéro ? Le verset quoi ? Yod-Dalet ? Oui ? Non. Là-bas, il est écrit Rakia Chamayim, le firmament du ciel. Donc ce n'est pas le ciel. Oui ? Le verset quoi ? Attends, on va voir. « Que l'eau se rassemble en dessous du ciel. » Donc on ne parle pas du ciel, on parle de l'eau. Comment ?

C'est sous le ciel, mais on ne nous dit pas ce qu'il se passe dans le ciel. Maintenant, regardez aussi au verset Chet. Ça vous intéresse peut-être, le verset Chet. « Et Elohim appela le rakia, le firmament, Chamayim. » Pas Hachamayim. Donc le Hachamayim n'apparaît pas. Rakia, je ne sais pas. Je saurai quand j'y arriverai. D'accord ? Mais en tout cas, il y a quelque chose qui s'appelle rakia, qu'on traduit par « firmament », et il l'a appelé Chamayim, oui. Cela veut donc dire que ce n'est pas le Chamayim.

Verset Yod-Dalet. Non, non, non, non, non. Ni dans Yod-Dalet, ni dans Tet-Vav, il n'est dit Hachamayim: il est dit Riki'a Hachamayim, le firmament du ciel. Riki'a Hachamayim, c'est un état construit. La réponse, lui, vous la donnez. Pourquoi vous fatiguez-vous ? Donnez votre langue ! La réponse, c'est à la révélation du Sinaï: Min Hachamayim dibarti imachem. C'est depuis le ciel que J'ai parlé avec vous.

Cela veut donc dire qu'à partir de ce moment-là, on va mettre Hachamayim de côté, tout va se passer dans ce qu'on appelle Haaretz, et ce n'est que beaucoup plus tard qu'il y a une révélation qui vient de Hachamayim. Vous avez compris le topo, comment ça marche ? Oui. Qu'est-ce qu'il y a encore ? Le E, c'est le E. Si j'appelle un enfant Albert, d'abord cela veut dire qu'Albert n'est pas l'enfant: un enfant est un enfant avant d'avoir un nom, n'est-ce pas ?

Maintenant, si je l'appelle Albert, c'est que ce nom existe déjà. Il a donc été porté par d'autres personnes. Donc je vais l'appeler Albert du nom d'une autre personne qui s'appelle Albert. Donc si je dis que le rakia va s'appeler maintenant Chamayim, cela veut dire deux choses. D'abord que le rakia n'est pas Chamayim, et à part ça, que le Chamayim en question, et que quand même le rakia va ressembler au Hachamayim. Il va me rappeler Hachamayim. D'accord ? Oui ?

— Hachamayim ? Alors justement, je ne sais pas encore. C'est une très bonne question.

Maintenant, essayons de comprendre un peu ce que dit Rachi sur Hachamayim dans le premier verset, tout simplement. Que dit Rachi sur Hachamayim ? Eh bien, Rachi ne dit rien. Il passe par-dessus. Quand on parle, il va écrire « Elim laraki'a Hachamayim ». Mais Hachamayim, Rachi ne l'explique pas. Tiens donc, pourquoi ne s'explique-t-il pas ? Parce que c'est inexplicable. Chamayim est un singulier ou un pluriel ?

Un pluriel de quoi ? Oui, c'est quoi le singulier ? Cham. Ça veut dire très loin. Cham, absolument cham, absolument là-bas. D'accord ? C'est très, très loin. Cela veut donc dire que c'est l'abstrait. On peut dire, si on veut, que c'est l'absolu. Quand on dit de quelqu'un qu'il a de la yirat chamayim, de la crainte du ciel, cela veut dire quoi ? Cela veut dire qu'il a des valeurs qui l'engagent. Il accepte l'engagement envers certaines valeurs. C'est ça, la yirat chamayim. Donc Hachamayim, c'est un monde

totalement abstrait, qui doit se révéler à l'homme qui, lui, est sur la terre. D'accord ? Que veut dire le mot Erets ? Et de quelle racine vient-il ? C'est quoi, la racine ? Ça veut dire quoi, cette racine ? Oui, mais ça veut dire quoi ? Pour courir. Je vais courir. Arutz, je vais courir. Donc Erets, c'est une forme poétique de dire « je vais courir ». Le Midrash dit: « C'est parce que la terre a …

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