Torah vivante, réveil et lumière messianique

## La Torah de la fin des temps

Jusqu'à maintenant, nous étions dans une Torah de Etz Hadaat, c'est-à-dire la compréhension, le discernement de l'homme. Et là, nous sommes dans une autre Torah, dans un autre degré, la Torah messianique, qui est le Etz Hachayim, c'est-à-dire l'arbre de la vie, une Torah vivante.

Donc, je relis le dernier paragraphe: la Torah se révélera dans toute sa profondeur, de sa sainteté. À tel point que toutes les notions que nous avons reçues au jour d'aujourd'hui vont devenir comme un vent. C'est du vent par rapport aux valeurs, aux concepts que nous allons découvrir par la lumière de la Machiah.

Écoutez bien, ce n'est pas la Machiah lui-même, c'est sa lumière. Sa lumière, c'est-à-dire sa Torah. Parce que la Torah se dit Or Raïta, donc c'est la lumière. Quelle lumière ? Le vécu de l'étude, et non plus l'étude tout simplement. C'est-à-dire qu'on n'est plus assis à étudier, on vit les choses, on vit les mitsvot, on devient nous-mêmes en fait une Torah de vie, une Torah vivante.

Et lorsque nous parlons de ce dévoilement de la fin, de l'extrémité, donc de la fin des temps, c'est quoi en hébreu ? Un réveil. C'est-à-dire que nous allons nous réveiller d'un grand sommeil. Encore une différence entre la Torah d'aujourd'hui et la Torah messianique: la Torah d'aujourd'hui est comme une Torah pendant un sommeil, alors que la Torah messianique sera le réveil de ce sommeil.

— Ça veut dire que là, jusqu'au Machiah, on est encore en sommeil ?

Je ne parle pas du dévoilement de la Machiah, je parle de la Torah de la Machiah, c'est-à-dire de la lumière de la Machiah.

— Je n'ai pas compris cette notion.

Cette notion, c'est la notion d'étude des profondeurs de la Torah, qui a déjà commencé. La lumière commence avant même l'arrivée du roi Machiah.

— On y est déjà ?

Tout à fait. C'est la Torah que nous sommes en train d'étudier maintenant, c'est-à-dire la Torah liée au secret, donc au Zohar, à la splendeur, à la face cachée de la Torah. Donc la lumière messianique vient bien avant l'apparition de l'homme, de la même manière que la lumière du soleil arrive avant même que l'on voie le soleil. D'accord ?

Tu as déjà la lumière et tu ne vois pas encore le soleil. Il y a une heure où tu as déjà de la lumière et tu n'as même pas vu le soleil. C'est la même chose. La lumière messianique va précéder l'homme. Donc la Torah que nous étudions aujourd'hui relève déjà de la lumière messianique, qui précède l'arrivée de l'homme Machiah. Ça va donc être comme un réveil.

C'est un réveil de ce grand sommeil, de cette torpeur. C'est un sommeil très, très lourd, à tel point qu'on n'aura plus besoin de ce sommeil. Aujourd'hui, pour atteindre des niveaux élevés, on a besoin de dormir pour rêver. C'est au moment où on dort que la Nechama monte, et la Nechama va se délecter de quelque chose qu'elle n'a pas lorsque nous sommes dans le corps. On a donc besoin de dormir, et c'est au moment où on dort, où on lâche prise, que la Nechama monte.

On n'aura plus besoin de ça. Autrement dit, on vivra sans devoir dormir, sans devoir lâcher prise, tout simplement parce qu'on sera tellement plein de Torah qu'on le fera d'une manière complètement naturelle. De la même manière que Moshé Rabbeinu n'avait pas besoin de s'évanouir pour prophétiser: il prophétisait. Pas comme tous les autres prophètes. Moshé était là, assis, debout, il parlait normalement, et c'était une prophétie divine.

De la même manière, nous arriverons à ce degré-là, où nous aurons un éclairage naturel des volontés divines dans notre vie. Ça nous traversera naturellement. Très bien ? Donc il n'y a plus besoin de goûter Taram Shena. Vous êtes avec moi ?

Nous sommes dans le quatrième paragraphe, qui commence au Bichlal, deuxième ligne, au milieu. Étant donné que le sommeil représente un soixantième de la mort, vous comprenez que pour l'instant, on a besoin, en quelque sorte, de mourir pour étudier. C'est-à-dire qu'il faut mourir pour rencontrer Dieu.

Il n'y aura plus besoin de ça, comme Yaakov Avinou était obligé de dormir pour commencer à avoir une prophétie. Quand Yaakov s'est endormi, il a vu l'échelle, dans la paracha de la semaine que nous venons de terminer. On n'aura plus besoin de ça. De notre vivant, nous verrons les choses, nous vivrons les choses.

Yaakov a eu deux visions, en fait: une première vision dans son sommeil, et une deuxième lorsqu'il s'est réveillé. Et ça, c'est la nouveauté. Avoir une vision dans son sommeil veut dire qu'on n'est pas encore au degré. Mais comprendre, au moment où l'on se réveille, l'explication, le sens de son rêve, ça, c'est déjà une Torah de la fin des temps.

Ce n'est donc pas par hasard que la Torah nous montre deux phases: une phase de Yaakov pendant qu'il dort, une phase de Yaakov pendant qu'il se réveille. Ce sont les deux phases du peuple d'Israël dans l'avenir. Une phase où le peuple d'Israël sera comme endormi, et une phase où il sera réveillé. D'accord ? Quand il sera réveillé, ce sera la période messianique, la Torah messianique.

Ce que la Torah nous raconte pendant que Yaakov dort, vous voyez que quand il se réveille, il nous explique en fait son rêve. Qu'a-t-il compris en se réveillant, qu'il n'avait pas compris pendant son sommeil ? Il a compris qu'il y avait le tétragramme, le nom d'Hachem de quatre lettres, qui se trouvait dans ce lieu. C'est donc déjà quelque chose de vécu maintenant: il n'est plus en train de dormir.

Deuxième information. Moi, je ne savais pas, ça c'est dans le Pchat. Mais dans la Torah du secret, au contraire, je viens de recevoir toute la Torah. Comment commence la Torah ? Par la première parole. Puis la deuxième parole. Vous avez compris maintenant ? C'est une autre lecture.

Cela veut dire que Yaakov, en se réveillant de son rêve, dit, contrairement au Pchat: « Moi, je ne savais pas; au contraire, j'ai tout compris. » Les deux premières paroles qui ont été dites par Hakadosh Baroukh Hou elle-même, il les assimile et il les comprend.

Troisième information que Yaakov reçoit en se réveillant: c'est là que se trouve la porte du ciel. Qu'est-ce que la porte du ciel ? Qu'est-ce que cela veut dire, la porte du ciel ? Quand je dis la porte du ciel, c'est la porte à qui ? D'Hachem. C'est donc la porte par laquelle Il se dévoile, et donc descend vers nous. Ce n'est pas la porte pour monter vers le ciel, vous comprenez ? C'est la porte qui appartient au ciel, pour que le ciel vienne ici. Pourquoi ? Parce que le judaïsme, c'est toujours du haut vers le bas.

C'est donc de là que l'infini se dévoile dans le fini. Yaakov nous donne ainsi une information, à son réveil: la terre d'Israël est l'endroit où Hachem est présent en force. Exactement. C'est l'endroit où il y a un contact entre …

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