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Les périodes de transition dans la vie, trois domaines à relier

Temps, espace et êtres : pourquoi un sujet n'est complet que lorsqu'on le vit sur ces trois plans.

57 min

Rav Yoël Benharrouche

Ensuite : Mezouza, seuils et danger du passage, 53 min

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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

Bonjour à tous. D'abord, ça fait longtemps qu'on ne s'est pas vus, et nous allons reprendre nos bonnes habitudes régulières, tant que possible. Nous sommes dans un texte qui traite de l'élément de passage. Quand je parle de passage, je parle d'un changement, soit au niveau de l'espace, soit au niveau du temps, soit au niveau de l'être. Je traverse certains degrés dans ma propre vie.

Donc j'utilise ici trois domaines essentiels de notre vie, les trois seuls domaines qui existent réellement dans ce monde. La création du monde, c'est la création d'un temps, la création d'un espace et la création d'un être.

Morale: si vous devez développer un sujet quelconque dans votre vie, pour que ce sujet embrasse l'ensemble des domaines, essayez toujours d'en parler selon ces trois niveaux que je viens de rappeler. Développez ce sujet au niveau du temps, au niveau de l'espace et au niveau des êtres.

Je donne un exemple. Beaucoup de gens pensent que le Chabbat, ce n'est qu'un temps. C'est faux. Le Chabbat est effectivement un degré qui s'habille dans le temps, mais si tu ne conçois pas le Chabbat dans l'espace, si tu ne le connais pas pour une raison X ou Y, tu as un problème, tu es déjà boiteux d'une jambe. Et si tu ne connais pas l'autre Chabbat, le Chabbat de l'être, tu es boiteux de deux jambes sur trois.

Donc ton judaïsme est un judaïsme boiteux, parce que tu n'as développé ton sujet, en l'occurrence le Chabbat, que sur un seul domaine, le temps. Or il y a le Chabbat de l'espace, c'est Erets Israël, et il y a le Chabbat de l'être, c'est la Nehama. Si tu ne prends pas en compte tous ces Chabbatot, tu as raté quelque chose.

Rabbi Shimon Bar Yochaï, c'est normal ? Dans le Zohar, les élèves l'appellent Chabbat. Lorsqu'il entre à la yeshiva, les élèves disent « Chabbat Chalom », même si on est un mardi. Pourquoi ? Parce que Rabbi Shimon Bar Yochaï est un être qui vit au degré de son âme, même dans son corps, et il a donc atteint le Chabbat dans sa propre vie. Vous êtes avec moi ?

Je viens de le dire: le Chabbat, ce n'est pas qu'un temps, c'est aussi un degré intérieur. C'est-à-dire que si tu as atteint ton Chabbat intérieur, tu vis au degré de ta Nehama, dans ton corps. Donc je peux t'appeler Chabbat. Tu as compris ?

Au niveau de l'espace, lorsque tu habites en Erets Israël, tu es venu habiter dans le Chabbat du monde. Et quand tu observes le Chabbat le vendredi soir, tu observes le Chabbat du temps. Donc je te demande d'observer les trois Chabbatot de ta vie.

Qu'est-ce que je viens de faire ? Je viens de développer un sujet sur les trois pôles obligatoires de notre vie. J'ai pris le Chabbat comme exemple, mais je peux en prendre un autre.

— Et à chaque fois, je vais trouver la correspondance, au niveau du corps, de l'esprit, du temps et de l'espace. C'est ça ? Pardon ?

Je peux prendre dix milliards d'exemples. Donne-moi un exemple si tu veux, il y a plein de domaines. Chaque fois que je veux développer quelque chose, par exemple la tefila. Qu'est-ce que c'est que la tefila ? Comment traduis-tu tefila en hébreu ? Pas « prière », lien.

La tefila de l'âme, c'est le premier degré: est-ce que tu pries comme ton âme ? C'est-à-dire, est-ce que tu es lié comme ton âme ? Rabbi Nahman de Breslev dit que la tefila, c'est Erets Israël. Donc tu n'as pas le droit de prier à l'extérieur d'Erets Israël si tu ne penses pas à Erets Israël. Dans ta direction, toujours, on fait une kavana d'être en Erets Israël. Il y a donc aussi la tefila au niveau de la terre.

Et il y a le temps. Si c'est Chacharit, tu ne vas pas faire Mincha. C'est tout. Et dans tous les domaines, c'est pareil. C'est clair ? Pour tous les espaces, ce n'est pas seulement Erets Israël, c'est l'endroit où tu dois être au moment où tu es. Par exemple, si tu veux faire Kippour, il y a un temps, qui est le 10 du mois de Tichri. Il y a un endroit spécifique, qui est le Saint des Saints. La résolution devient donc plus précise. Et il y a un homme exceptionnel, le Cohen Gadol. Ça, c'est au niveau des êtres.

Encore une fois, je viens de toucher trois domaines. Dans tous les domaines, c'est pareil, la techouva aussi. Il y a la techouva au niveau de l'être: tu vas faire techouva sur tes mauvaises actions, sur tes mauvaises pensées, sur tes mauvaises paroles. Tu vas faire une techouva physique, c'est-à-dire un retour. Techouva, c'est le retour. Tu vas venir habiter ici, et tu vas retrouver ce qui était avant que tu fautes. Ça, c'est la techouva du temps: tu reviens à un instant avant ta faute. Vous êtes avec moi ? Je vous ai déjà donné quatre ou cinq exemples, et on peut continuer jusqu'à demain.

Quand il y a un des trois niveaux, ou deux des trois niveaux, ou les trois niveaux, tu es boiteux dans ton service. Qu'est-ce qui se passe quand tu es boiteux, quand tu as mal à la jambe ? Tu marches mal. C'est la même chose: ton judaïsme n'est pas ce qu'il devrait être. Ensuite, il y a des manques dans plusieurs degrés, à cause de ce mal, à cause de ce boitement. C'est ça, ken ? Exactement.

Donc c'est le temps, c'est la même chose. Tu vas vers ta Nehama en utilisant le temps propice pour cela. Ça fait partie de notre vie, c'est une évolution. C'est pour ça que la Gueoula se fait, comme dit la Guemara du Talmud de Jérusalem, petit à petit. La Gueoula respecte donc le temps.

Si tu n'es pas en Erets Israël, tu ne peux pas accomplir le maximum de... Je vais t'aider: tu dois être la bonne personne, au bon moment, au bon endroit. C'est tout. Si tu arrives à faire ça dans ta vie, dans tous les domaines de ton action, tu as gagné, c'est fini.

— Pardon ? Qui décide, à part toi ? Ah bon ? Donc un tueur, ce n'est pas lui qui a tué, c'est Hachem ? Ben oui. Je ne comprends pas. Non ? Pas du tout.

Il ne décide pas à ta place. Tu as le choix. Mais ce n'est pas Hachem qui le fait. Est-ce qu'Il veut que tu fasses ça ou pas ? Est-ce qu'Il veut que tu tues ? Ce n'est pas Sa volonté. Mais c'est par rapport à tout ton système à toi. C'est toi qui choisis.

Si tu enlèves ta responsabilité dans ta vie, de tes actions, de tes pensées, de ton être, tu ne peux plus rien reprocher à qui que ce soit. Chaque fois qu'il y a un violeur, il dit: « Écoutez, elle est tombée sur moi, je ne voulais pas, moi. » Tu comprends ? « C'est elle qui m'a mis dans cette situation, je n'ai rien demandé. …

Cours de Machon Meir

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