Mezouza, seuils et danger du passage

Birchout Harav et Birchout Trem, nous allons donc continuer notre développement concernant la période qu'on appelle la Tkoufat HaMaavar, la période de changement. Chaque fois que vous êtes dans la chose elle-même, vous êtes relativement stable, mais dès que vous changez d'état, il y a une fragilité. C'est pourquoi, dans les changements, on met…

…une mezouza, pour justement te permettre de bouger. Le mot mezouza vient du mot lazouz, bouger. Ça va te permettre, en réalité, de te protéger. Mezouzot au pluriel: si vous décomposez le mot, ça donne zaz, mavet, « bouger, la mort ». Donc ça veut dire que ça vous protège de la mort. Les mezouzot protègent au moment du passage, car il est dangereux.

Plus largement, les Hachamim nous disent que tous les chemins empruntés dans ta vie sont dangereux. Dès que tu sors, tu es déjà en danger. C'est pour ça que l'on fait quand on est revenu. Tout ceci parce que les voyages sont dangereux, parce qu'il y a un changement d'étape. C'est ça.

Tu l'as derrière, c'est concret, tu n'as même pas besoin de… Tu le dis. Mais ça fait partie de ton évolution. Ça va t'aider à traverser une étape. Tu ne changes pas d'étape de vie: quand tu sors d'un domaine pour aller dans un autre domaine, ce qu'on appelle reshout hayachid vers reshout harabim, parce que tu passes d'un degré à un autre dans la maison elle-même.

Il y a différents degrés, comme dans le Beit HaMikdach. Les toilettes, c'est un degré à part où il n'y a pas de dévoilement. Le dévoilement est tellement caché que tu n'as pas le droit de le dire là-bas. C'est donc un autre domaine. Et donc, dans la maison elle-même, comme dans le Beit HaMikdach, il y a le Kodesh HaKodashim. Où est le Kodesh HaKodashim dans la maison ? La chambre à coucher: c'est le Kodesh HaKodashim.

C'est là-bas qu'il y a les deux chérubins, qui sont ensemble. Et au fur et à mesure que tu t'éloignes, il y a tous les degrés qu'il y a au Beit HaMikdach: la cuisine correspond à l'endroit où l'on fait les korbanot, les abattages, tout ça. Tu as donc la même chose, en petit, dans ta maison. La table, c'est le misbéa'h, chulhan et misbéa'h. C'est pour ça qu'il faut toujours avoir du sel sur votre table.

Quand vous mangez, toujours avoir du sel à table, parce que le sel ne devait jamais manquer sur le misbéa'h. Tout le temps, le sel éloigne plein de degrés négatifs qui sont liés à la table. Dès que vous êtes en train de manger, là aussi, vous sortez en guerre. Exactement, parce que le pain, lehem, a les mêmes lettres que ochem, un combattant. Donc, dès que vous mangez du pain, vous êtes déjà dans un état de danger. Il faut faire très attention. Il faut mettre le melah [sel]: ce sont les mêmes lettres, à l'envers. Ok.

Alors, ma ken, medin Yoel, toda raba. Alors, je reviens, parce qu'on ne sait plus exactement où on était. Hakadosh Baroukh Hou a choisi le peuple d'Israël pour lui-même. Il a choisi de le créer avec les qualités nécessaires et suffisantes pour dévoiler son ratson dans le monde. Vous êtes avec moi ? Ok. Cela s'appelle le peuple de sa sainteté.

Voilà le verset: Yaakov a été choisi par Yah, par le nom de Dieu, mais avec deux lettres seulement. Il manque deux lettres: le Vav et le Hé. Quel est donc le travail ? C'est de compléter les deux premières lettres du nom d'Hachem pour en faire un nom complet.

Quel est donc votre rôle dans ce monde ? Rajouter deux lettres, le Vav et le Hé. Notre travail à tous, ce sont les deux dernières lettres du nom. Pourquoi ? Parce que les deux premières lettres représentent des degrés qui sont en réalité innés. On n'a rien à faire avec: on n'a qu'à les utiliser pour les amener dans le monde d'en bas. Et le monde d'en bas, ce sont les deux dernières lettres du nom.

Tout simplement en faisant la Torah, les mitsvot et tout ça, tu achemines les deux premières lettres, qui sont comme ton cerveau, au niveau de ta vie réelle, les deux dernières lettres. Quelle est la valeur numérique des deux dernières lettres ? Non. Comment es-tu arrivé à 200 ? 11. Onze, d'accord ? Notre monde est donc lié au chiffre 11. Vous vous rappelez ce que c'est que le chiffre 11 ?

Les… Yod Alef ? Non, il y a Yod Bet, tribu. Ça, c'est autre chose. Mais qu'est-ce que ça veut dire ? Cela veut dire que le monde de l'action, en bas, il y a onze samamim dans la ketoret. Pourquoi ? Justement parce que le monde du danger est représenté par le onze. Donc on doit éclairer le onze par les deux premières lettres, qui ont une valeur numérique…

…du nom de Dieu: 15. Le 15 doit éclairer le 11. Vous êtes avec moi ? Le tout fait 26, c'est le nom d'Hachem. Nous prenons donc la lumière du 15 et nous la faisons descendre dans le 11 de notre vie. Ok. Ce sont deux lettres qui sont secrètes. Le Yod représente la Hokhma, la sagesse divine, et le Hé représente la Bina, le discernement. Dans ton être, c'est ton cerveau droit et ton cerveau gauche. C'est pour ça que le 15 du mois est le moment le plus intense du mois.

Le Yod, c'est la Hokhma, la sagesse. Tu le dis dans le chant de Bar Yochaï: Yod, Hokhma, Kedouma. Et le Hé, c'est la Bina, le discernement. On continue.

Non, c'est l'inverse. Amalek ne veut pas que le Yod descende dans le Vav-Hé. Qu'est-ce qu'il fait ? Il met sa main pour cacher. Il veut cacher le Yod et le Hé. Il ne peut rien faire contre le Yod et le Hé. Il ne peut faire qu'une seule chose: l'empêcher de descendre sur terre. Qu'est-ce que doit donc faire Israël ? Enlever la main d'Amalek, c'est-à-dire faire descendre [les deux premières lettres] sur terre. Notre rôle est de faire descendre…

…les deux premières lettres du nom d'Hachem vers les deux dernières lettres du nom d'Hachem. Vous êtes avec moi ? Vous prenez le Yod et le Hé, vous les faites descendre dans le Vav et le Hé. C'est ça, la guerre contre Amalek. C'est ça la vraie guerre contre Amalek. Ok. Maintenant, quand vous dites par exemple dans une bénédiction Baroukh Hou ou Baroukh Chemo, quand vous dites Baroukh Hou, vous pensez aux deux premières lettres, le Yod et le Hé: ça, c'est lui.

Baroukh Chemo: c'est son dévoilement, donc ce sont les deux dernières lettres, le Vav et le Hé. Baroukh Hou ou Baroukh Chemo. Si ce n'est pas clair, je répète. Vous avez quatre lettres du nom d'Hachem. Le Yod et le Hé représentent Hachem lui-même dans son essence; on n'y touche pas. Les deux dernières lettres représentent son nom, c'est-à-dire son dévoilement dans ce monde.

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