Pourquoi les explorateurs ont oublié le trône céleste

## Le sens du chemin

Nous continuons notre développement concernant la Terre d'Israël, et plus précisément ce Chabbat, cette semaine où nous allons lire pendant Chabbat la paracha de Chela'h Lekha, qui va bien entendu parler des explorateurs envoyés, par leur propre décision, aller vérifier ce qui se passe en Erets Israël, pour éventuellement venir ou ne pas venir. Alors qu'Akadosh Baruch Hu nous a fait sortir d'Égypte pour y aller, ce qui s'est passé, c'est qu'en plein milieu du processus, en chemin, dans le désert, il y a un risque. Et dans les chemins de nos vies, il y a un risque. Quel est le risque dans le chemin de nos vies ? D'oublier pourquoi tu es sorti.

C'est comme si tu sortais de ta maison le matin avec une décision, tu arrives en bas, tu prends la voiture et tu te dis: alors, où je vais maintenant ? Tu vas te prendre pour un malade, mais c'est exactement pareil. On ne prend pas la voiture pour faire des tours autour des ronds-points, on prend la voiture pour aller quelque part. On commence un cheminement dans la vie pour avoir une direction.

Il y a un sens à nos vies. Et si vous ne donnez pas de sens à votre vie, il y a un problème. Il y a un problème de base, une structure de base qui est en train de mourir. Moralité, ce qui fait qu'on oublie pourquoi nous sommes sortis d'Égypte, c'est parce qu'on a oublié les valeurs de l'infini, et on est tombé dans le rationnel humain.

La logique humaine a d'autres façons de penser que la logique divine. Seulement, nous, nous sommes les enfants d'Israël. On n'est pas venus ici pour manger et faire les choses avec notre logique humaine. Nous sommes d'abord des receveurs de la logique et de la volonté divine, qui s'inscrit dans nos éléments de logique humaine. C'est-à-dire que notre logique cartésienne ne vient qu'en seconde position. La première position, ce sont les valeurs d'Hachem.

Et ce n'est pas par hasard que la faute des explorateurs est collée dans le texte à la paracha des Tsitsiot. Dans le Tsitsit, il est dit: « Our item oto uz khartem », « Quand tu le verras, le fil bleu… »

Eh bien, tu te souviendras que le fil bleu n'est que le reflet de la mer, et la mer est bleue parce qu'elle reflète le ciel, et que le ciel est bleu parce qu'il reflète le trône céleste, le Kissé Kavod. Qu'est-ce que c'est, Kissé Kavod ? Bien entendu, c'est une expression, il n'y a pas une chaise quelque part en haut. Ça veut dire que c'est l'établissement pour diriger le monde. Donc il est assis sur son trône. Ça veut dire quoi, en grand ? Ça veut dire que quand je regarde les Tsitsiot, le bleu, c'est la mitsva de la Torah.

Aujourd'hui, vous pouvez les acheter, c'est à 100 % des vrais. Pas ceux de Rougine, mais ceux de Tiltrelet, de Mishkanatrelet. Vous pouvez les acheter, au moins dans votre talit gadol. Je ne parle pas du talit katan.

Talit katan, selon les Sfaradim, doit être à l'intérieur, ne doit pas être visible, d'accord ? Et chez les Mekoubalim, encore plus: on ne doit jamais montrer le talit. Les Mekoubalim disent que c'est de l'orgueil de marcher avec les Tsitsiot dehors, d'accord ? Donc on cache nos Tsitsiot et, selon la Kabbale, on est enveloppé avec le grand talit. Celui-ci, on regarde les fils et on se rappelle.

Est-ce qu'on se rappelle que nous ne devons pas prendre de décision dans notre vie, ne serait-ce que pour acheter une voiture ? Pas parce que ça me plaît à moi physiquement, tout simplement, mais je suis en train de regarder comment Akadosh Baruch Hu s'inscrit dans mes futurs achats de voitures. Est-ce que c'est la volonté d'Hachem que j'achète une voiture ? Pourquoi je veux changer de voiture maintenant ? Est-ce que… elle ne marche pas ? Est-ce que ça va me permettre de faire des mitsvot ? Est-ce que ça va me permettre d'avancer, de voyager pour faire certaines choses que je ne pouvais pas faire jusqu'à maintenant ? Et ainsi de suite.

Et chaque décision dans ta vie doit venir par ce souvenir du trône céleste. Si tu ne fais pas ce travail-là, tu vas fauter avec tes yeux, parce que tes yeux ne sont pas liés au regard. Donc il faut que tu arrives à voir le monde avec sa façon à lui de voir le monde. Et là, tu ne te tromperas jamais.

Ça, c'est la faute des explorateurs. Donc, conclusion: ils ont compté sur leur logique.

— Quoi ? Non, il faut le mettre et le cacher. Pas besoin de le sortir à tout le monde. Quoi ? Quoi ?

— Qui ? Et alors ? Ça change quoi ? Tu m'as fait peur là.

— Ken ? Pourquoi ça a été mis dans un poisson ?

Il n'y a pas qu'une couleur, c'est ça la différence. C'est aussi une matière. Ce n'est pas que le nom de la couleur. Tekhélet n'indique pas seulement une couleur, ça indique une matière. C'est un secret. Et c'est une matière qui se transforme à la lumière du jour en bleu. Elle est rouge. La Tekhélet était rouge au départ, c'est juste à la lumière qu'elle devient bleue. Donc il faut trouver ce mollusque spécial. Et aujourd'hui, Baroukh Hachem, à 99 %, on est d'accord. Demandez même à votre Rav Cherki: c'est quoi le nom du poisson ou du mollusque ? Il y a plein, c'est un khilazon.

— Non. Non, non, non, il n'y a pas de souci. OK.

Donc, on continue notre degré. Sur Erets Israël, on avait expliqué qu'Adam Harichon a été placé, par séduction, dans le jardin d'Éden, vous vous rappelez ? Parce qu'il ne voulait pas quitter la terre. Si tu demandes à quelqu'un logiquement: demandez à vos copains de faire leur Aliyah, est-ce qu'ils viennent logiquement ? Non. Donc, s'ils comptent sur leur logique humaine, ce n'est pas possible qu'ils viennent. Donc pourquoi vous êtes là ? Parce que vous faites confiance à une autre logique, à une logique divine. C'est ça votre émouna.

Le David Amalek nous dit: « Shokhen Eretz »; si tu habites en Erets Israël, tu deviens le berger de la émouna. Là, tu es prouvé, c'est prouvé que tu es Ma'amin. Sinon, tu ne serais pas là. À quel moment c'est prouvé qu'on est Ma'amin ? Quand tu y as marqué, quand tu habites ici. Le fait d'habiter ici n'est pas selon la logique. La logique humaine te fera tout pour te dire qu'il ne faut pas rester ici, parce que tu es submergé d'informations. C'est gigantesque, ça fait peur.

Et en fait, il y a trois géants qui font peur. Les mêmes trois géants qui ont toujours existé dans la Torah. Qui a marqué ? D'accord ? Ces trois géants, voilà, c'est tout.

Qu'est-ce que c'est, Ahiman ? Ahiman — c'est un géant, qui s'appelle quoi ? Le social. Mon frère, social. Ben oui. …

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