L'arbre de la Vie et les quatre mondes de la Kabbale

Attention, c'est l'histoire d'une vie: avant d'arriver à trouver notre tafkid dans ce monde-ci, en étudiant, il y en a un au bout de notre vie. Est-ce qu'on peut trouver notre tafkid très précis avec tous les mécanismes qu'on a, tout le monde, notre mémoire, etc., sans pour autant rentrer dans la cavale, etc. ? Impossible. Impossible. D'ailleurs, ce n'est pas l'histoire d'une vie. Tu sais combien de fois tu es déjà revenu, toi ? Dommage. Alors je vais te dire, tu es un peu venu.

Des dizaines de fois. C'est un groupe de karaté à côté. Il fait des kiaï, qu'est-ce que tu fais là ? Bien tourner. Donc, en réalité, tu dois découvrir, et c'est peut-être le seul où tu t'es posé cette question. Donc, Baroukh HaChem, bienvenue au club. Et donc, je l'ai créé.

Je l'ai façonné et je l'ai fait, Assitib. Donc maintenant, qu'est-ce qu'il y a ici ? Beria, le monde de Beria. Yetsira, le monde de Yetsira. Assia, le monde de Assia. Donc vous voyez que le Rav utilise ici des terminologies kabbalistiques de Beria, Yetsira et Assia. Et ce sont celles qui correspondent à quoi ? Qui correspondent à trois niveaux de conscience. C'est-à-dire que Beria, c'est encore un potentiel.

Yetsira, c'est déjà une forme. Et Assia, c'est déjà l'action. Donc ça va en se dégradant et en devenant de plus en plus matériel. D'accord ? Concret. Au-dessus de Beria, qu'est-ce qu'il y a ? Atsilut, un autre monde, plus caché encore, au niveau de la pensée. Donc vous avez Atsilut, Beria, Yetsira et Assia. Et le Rav ici...

fait référence à ces quatre niveaux, qui sont comme par hasard les quatre lettres du Nom d'Hachem. C'est-à-dire que le Youd, c'est le monde le plus élevé, Atsilut. Le Hé, c'est la première lettre après le Youd, c'est Beria. Le Vav, c'est la troisième lettre, Yetsira. Et le dernier Hé du Nom, c'est Assia. Donc Youd Hé Vav Hé, ce sont les quatre mondes.

— Je n'ai pas compris comment vous avez fait le lien entre les quatre mots et les quatre lettres.

Simplement, chaque lettre est un monde. La lettre Youd, c'est la pensée, comme la graine. Qu'est-ce que c'est, la lettre Youd du Nom d'Hachem ? C'est un point. C'est même pas un point. C'est une idée impossible à saisir. À partir du mot où tu dis Beria, qu'est-ce que tu viens de faire avec ta bouche ? Un contact. Un contact. Il n'y a pas plus fort que ça.

Ça veut dire que tu es déjà dans une certaine création, parce qu'il y a eu contact entre deux lettres. Donc, comme il y a eu union, comme il y a eu mariage entre ces deux lettres, il est sorti un bébé. D'accord ? Et après, ça va encore plus dehors. C'est le Vav et le dernier. C'est la Malkhout, c'est la royauté, c'est ce qu'on appelle...

Assia. Donc, ça, c'est pour un autre cours, mais c'est juste pour répondre un tout petit peu à ta question et ne pas te laisser en l'air. Assia. Pourquoi est-ce que, des fois, on réécrit en guillemets le nom de Dieu, Youd Hé Vav Hé, à Youd Youd ? Tout à l'heure, je t'ai dit que quand tu dis Youd Hé Vav Hé, tu prononces un autre nom. Adonaï. Comment commence le Youd Hé Vav Hé ? Par quelle lettre ? Youd Hé.

— Non, par quelle lettre ?

— Youd.

— Bien fait. Comment se termine le nom que tu dis ? Par quelle lettre ?

— Youd.

Bien fait. Ce sont les deux Youd en question. C'est tout. Et au milieu de ces deux Youd, il y a combien de lettres ? Dans le... Donc je prononce, ou dans le... Les deux. Parce que tu fais les deux en même temps. Tu vois l'un et tu dis l'autre. Il y en a trois. Non, il y en a trois. Que dans le... Et il y a le... Donc ça fait six. D'accord ? Donc si tu ouvres les deux Youd, tu es censé voir à l'intérieur les six lettres. Donc c'est ce qu'il faut avoir comme Kavana quand tu dis...

Quand tu ouvres les Youd. Est-ce que je le prononce aussi Youdéha ? Non, tu dis Yadéha, mais tu penses Youdéha. C'est pour ça que tu étudies la Torah. Il y a ce qu'on lit et il y a ce qu'on comprend. Donc maintenant que tu as posé la question, tu as gagné en fait une nouvelle explication. À chaque fois que tu dis Patah et Yadéha, tu dois penser aux deux Youd du début, du premier nom au dernier, et au milieu tu as six lettres, qui sont en réalité les six millénaires de ton monde.

D'accord ? Et qui est spécifique et très, très, très spécial ? Qu'est-ce que ça veut dire ? Traduisez-moi.

— La terre d'Israël ?

Tu crois que je t'ai posé la question pour que tu me dises ça ? Erets veut dire la volonté. C'est pour ça qu'il y a une attraction. Elle veut. Donc on l'appelle Erets. Ou en anglais, Earth. C'est la même chose. Ça vient de l'hébreu. Donc c'est pour ça qu'il y a une attraction, parce qu'elle veut recevoir. Et qu'est-ce qu'elle veut recevoir ? Israël. Vous avez compris ? Ça veut dire que sans Israël, la terre meurt.

Donc, depuis le début, la terre ne veut qu'une seule chose, la droiture divine, parce qu'Israël lui aussi veut dire Yachar El. C'est comme ça qu'on écrit Israël. Donc la terre qui veut la droiture divine s'appelle la terre d'Israël. Ken, c'est bon ? Ça te prouve quoi ? Qu'il faut attendre avant de poser la question. Donc elle est très spéciale, cette Erets Israël.

Tu vois comment on peut étudier la Torah au ras des pâquerettes, ou bien commencer à comprendre ce que tu étudies, au lieu de répéter comme un âne, des premiers degrés, parce que la Torah est obligée d'utiliser des terminologies, mais toi, tu dois savoir étudier. Voilà, on y est. Heureusement que je vous ai dit que le premier monde s'appelle Atsilut.

Qui veut dire ? Chez lui. Donc, quand on est chez lui, c'est Atsilut. Eh bien, il veut qu'on sache comment c'est chez lui, ici, dans la création. T'as compris ? Puisque Beria veut dire ? Dehors. Comment tu dis « dehors » en hébreu ? Barra. Barra. Barra.

C'est le nom, c'est en hébreu. Rabbi Chimon Bar Yochaï. Qu'est-ce que ça veut dire ? Rabbi Chimon qui est sorti de Yochaï. Ah oui. Vous ne savez pas, ou quoi ? Un chat sauvage, on l'appelle en hébreu un chat extérieur. Donc le mot bar veut dire dehors, une fleur sauvage.

Donc chaque fois que tu dis le nom Bar, ça veut dire « en dehors », ou « fils de », « qui est sorti de ». Donc Bar Mitsva, ça veut dire quoi ? C'est de l'araméen ? Non. Ça veut dire qu'il est maintenant le fils de la mitsva. La mitsva vient de la coutsa. Il a 13 ans et un jour. Quoi ? Par …

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