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L'éducation juive : sortir de la génétique vers la culture

Comment passer de l'héritage familial à une Torah choisie, et bâtir une troisième maison.

4 min

Dr. Michael Aboulafia

Ensuite : L'éducation par le visage et la présence, selon la Torah, 3 min

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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

On peut définir l'éducation juive de nos enfants comme la capacité de les sortir de leur génétique et de les amener à un point culturel qui va les relier beaucoup plus profondément que le point génétique. Aujourd'hui, même dans la recherche génétique, on sait qu'il existe un libre arbitre, la capacité d'orienter la prédisposition génétique à droite ou à gauche.

Une même personne peut être violente ou être forte. C'est ce même libre arbitre qui existe dans l'éducation de l'enfant. On ne peut pas dire aujourd'hui qu'un enfant est mauvais génétiquement, ou qu'il a une prédisposition génétique à être destructeur. Et là, on va prendre cette même capacité, qui est intrinsèque à la personne, qui est ontologique, et on va pouvoir l'exprimer de façon positive ou bien, à l'inverse, négative.

Cette même force consiste à sortir de Avraham Avinou pour arriver jusqu'à Moché Rabbénou. Avraham Avinou, notre père, représente le point génétique. Moché Rabbénou, qui était notre, représente un point culturel. Mais ce point culturel va nous relier beaucoup plus profondément que l'endroit duquel nous avons été créés.

Il y a deux principes qui agissent dans l'éducation: un principe qui s'appelle Maassé Bereshit, et un principe qui s'appelle Maassé Merkava. Maassé Bereshit, c'est la création de l'homme. Maassé Merkava, c'est la Hachgaha. Comment l'homme apprend-il à vivre ? Il y a des principes de création, mais ces mêmes principes nous permettent toujours ce libre arbitre, cette ouverture, qui s'appelle Lèkh lekha mé'artsékha. Sors des principes de ta maison. Sors de ce qu'on t'a dit, que c'est comme ça chez nous et que ce n'est pas autrement.

Pourquoi ? Parce que sinon tu vas venir avec ta première maison, et tu vas rencontrer ta femme, qui vient avec sa deuxième maison, et vous allez vous marier et vous allez lutter. Chacun va dire: non, chez moi c'était comme ça, chez moi c'était comme ça. Donc il va falloir apprendre à créer la troisième maison. Ce n'est pas la première maison, ce n'est pas la deuxième maison, c'est la troisième. C'est un point dans lequel chacun est capable de faire son, de sortir des principes de sa propre éducation.

Et c'est pour pouvoir rencontrer l'autre là où il est, à l'endroit où il est, sans que le lien soit une lutte, sans que le lien soit simplement un rapport de force entre deux personnes, mais au contraire un véritable lien. C'est à cela que nous allons éduquer nos enfants: à être capables, un jour, de faire leur propre, leur propre chute, leur propre sortie de la maison.

Et c'est sain, c'est ainsi que cela doit être. C'est pour que l'enfant puisse être libre par rapport à sa prédisposition, par rapport aux influences mêmes qu'il a reçues de sa propre famille. Chalom, Toda.

Cours de Machon Meir

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