Les périodes transitoires de la vie

La néchama ne peut pas se salir. Ce ne sont que les vêtements sur la néchama qui peuvent devenir épais par les fautes. Donc la néchama ne pourra plus montrer sa lumière, et vous allez vous retrouver dans le noir. Mais ce n'est jamais la néchama qui se salit. Il y a donc une règle: la néchama reste dans son état pur et limpide, comme toujours.

Elle est reliée à chaque instant à l'infini; la néchama est constamment en liaison avec l'infini. Comment s'appelle cette liaison en hébreu ? Péphila. D'accord ? La péphila, ce n'est pas une prière, c'est un lien. La néchama est donc constamment en lien. Elle se déconnecte, elle, de ce que la néchama fait constamment.

La néchama est constamment en prière, parce qu'elle est liée en permanence à la lumière de la vie. Toi, quand tu pries, qu'est-ce que tu fais en fait ? Tu rejoins ta néchama. Quel lien ? Le lien est entre la néchama et le goût. Le lien est entre la néchama et la chaîne. Mais après, ce lien doit être relié au corps. Par quoi ? Par le pain. La nourriture. D'accord ?

Si tu ne manges pas, la néchama quitte ton corps. Il y a donc une soudure entre la néchama et le corps. Comment dit-on souder en hébreu ? Les halchim, comme les chen. Donc le pain est une soudure entre la néchama et le corps. Ne pas manger, c'est une skoula pour quitter ce monde. D'accord ? Donc vous, les enfants de Yaakov, jamais vous ne serez...

Nous sommes déjà au deuxième paragraphe. Et à l'intérieur de l'intériorité d'Israël, qui a été choisie par Hakadosh Baroukh Hou, il y a un feu de sainteté, du Saint, béni soit-Il, qui est gravé et qui se maintient dans notre essence la plus profonde.

Atsamot ici, ce n'est pas seulement les os, c'est aussi atsmout, l'essence. Ça s'écrit exactement pareil: atsamot ou atsmout. C'est donc un feu, une flamme qui vient des deux premières lettres du Nom de Hakadosh Baroukh Hou, le Yod et le Hé. Rappelez-vous, nous avons déjà amorcé cela.

Ce sont deux notions que représentent ces deux lettres. Le Yod est levé. Ça correspond à quoi ? Le Yod est levé; ce sont les deux premières lettres du Nom de Hachem. C'est quoi au niveau de votre existence ? Ce qu'on doit dévoiler. D'accord, mais qu'est-ce que ça représente ? Quel étage ? Le Yod, c'est quoi ? Dix. Oui, d'accord, mais qu'est-ce que c'est ?

Vous chantez parfois Yochai le vendredi soir ? Ça arrive ? C'est clair. Yod, Chochma, Kedouma. Donc dans le Yod, il y a la Chochma. Le Yod, c'est la Chochma. Le Hé, c'est la Binah, le discernement. Donc vous devez avoir, nous devons tous avoir, la Chochma et la Binah. Qui doit circuler dans quoi ? Dans les deux dernières lettres, le Vav et le Hé. D'accord ? Le Vav et le Hé, c'est quoi ?

Déjà au degré de ce monde. Le degré du Yod et du Hé, ce sont les degrés supérieurs; le Vav et le Hé, ce sont les degrés inférieurs. C'est-à-dire que lorsqu'on appelle le Yod... Kéber Ké, c'est le lien entre le... C'est la vie toute entière. On appelle ça le Chem Havaya, traduction: le Nom de la vie, de l'existence. Ce n'est pas le Nom de Dieu; ce n'est pas James Bond, il n'a pas besoin de prénom. C'est tout simplement le Nom de la vie. C'est le nom qui indique que nous vivons de Son être. Je n'existe que parce qu'Il est.

Donc, à l'intérieur de nous, il y a toujours cette première règle. Qu'est-ce qu'elles attendent ? De se dévoiler, de se diffuser à l'intérieur du bas de notre vie. D'accord ? Quelle est la partie fragile de notre vie ?

La partie haute ou la partie basse ? La partie basse. Donc, quand Yaakov se bat avec l'ange, il le blesse où ? Dans la partie basse, pour que cette partie basse ne dévoile pas la partie haute. Vous avez compris ? C'est tout, c'est aussi simple que ça. Donc nous, notre but, c'est d'allumer la lumière à quel niveau ? Le bas. Ça s'appelle Hanouka.

Donc la lumière de Hanouka, à quel étage faut-il l'allumer ? À quelle hauteur du sol faut-il l'allumer ? À peu près la hauteur d'Aktaroube. C'est-à-dire que quand vous êtes debout devant la Hanoukia, les lumières de la Hanoukia doivent arriver à la partie de la vie. C'est là-bas que se trouve le danger, et c'est là-bas qu'il faut éclairer. Ce qu'on appelle le Yessod.

Ce qu'on appelle la partie basse du corps, la partie par laquelle la vie passe. D'accord ? Ce n'est pas le vipassana. C'est là-bas que la vie passe. C'est bien que vous ne connaissiez pas ça. Et donc, les hommes qui sont conscients de ce que nous sommes en train de dire, ce sont des hommes qui, sans arrêt, essaient d'être le plus proche du...

De la cour du roi. De l'univers. Parce que si tu es collé à la cour du Roi de l'univers, tu es au courant de tout ce qui se passe constamment. Dès qu'il y a une nouvelle qui sort, ceux qui sont le plus proches entendent la nouvelle en premier. Et plus tu es loin, plus la nouvelle t'arrive en dernier. Ou alors fossé. Ou alors fossé, de toute façon.

Exactement. Tout se déforme au fur et à mesure que ça s'éloigne de la source. Et même si parfois nous faisons des marches arrière dans notre vie, n'ayez pas peur. Ce n'est pas un abandon, ce n'est pas une chute totale, ce n'est pas la fin du monde. C'est normal, c'est comme en voiture. De temps en temps, tu rencontres un obstacle, tu fais une petite marche arrière, mais c'est pour avancer.

Quand tu vas arriver à ton but et qu'on va te demander d'où tu es venu, tu ne vas pas raconter que tu as fait une marche arrière. Ça faisait partie du chemin, il y avait un petit obstacle, j'ai fait une marche arrière. Tu ne vas pas dire aux gens: « Je suis venu ici en marche arrière. » Mais c'est la même chose dans ta vie. Arrête de gonfler tous les petits problèmes. Quand tu commences à faire des histoires de chaque petite chose dans ta vie...

Je t'en sors plus, parce que toute la journée, en réalité, tu as une seule référence, c'est tes problèmes. Donc arrête, avance. Même les marches arrière de notre vie font partie de notre avancée.

...aller aussi vite que l'éclairage de la néchama. C'est-à-dire que ma néchama éclaire tellement que mon corps se dit: « Ah, je n'ai pas envie d'avancer aussi vite. » Il y a donc un décalage entre l'intériorité, qu'on appelle la néchama, et l'extériorité, qu'on appelle le corps. Ce décalage, il faut le réduire. Moins ton corps est décalé par rapport à ta néchama, mieux c'est; plus il y a de décalage...

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