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Bereshit 10:21 : des familles aux nations, la chute

Le verset où les descendants de Shem passent de « familles » à « nations », et ce que cela révèle de la violence.

1 h 00

Rav Oury Cherki

Ensuite : Abraham quitte la maison de Terah pour Kenaan, 50 min

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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

Shalom tout le monde. Nous allons continuer dans le livre de Bereshit. Pour tout vous dire, c'est vraiment différent du livre de Shemot. Mais, merci. Dans Bereshit, au chapitre Youd, au verset Lamed Aleph. D'abord, le chapitre Youd dans son ensemble, c'est la liste

des nations issues de Noé. Il y en a soixante-dix, et c'est de là que vient le terme habituel, les soixante-dix nations. Il y a trois listes: les descendants de Ham, de Yéphet et de Shem. À la fin de chacune des trois listes, il y a une conclusion. Nous allons lire la conclusion telle qu'elle est écrite dans le chapitre pour les fils de Shem.

Chapitre Youd, au verset Lamed. « Shem s'installe depuis Mesha en direction de Séphara, à la montagne de l'Orient. » Nous avions déjà vu que la montagne de l'Orient est l'origine des fils de Shem. Cette montagne de l'Orient, où est-elle ?

Elle est probablement en Afghanistan. Il y a en Afghanistan une passe qu'on appelle la passe de Peshawar, par laquelle sont passées toutes les migrations humaines sur le continent eurasiatique. C'est à partir de cette montagne-là que les populations se sont divisées entre l'Est et l'Ouest. D'accord ? Donc Har Akedem

peut-être que c'est la chaîne de l'Himalaya. En tout cas, il s'agit des montagnes de l'Orient, et c'est de là que sont venus les constructeurs de la tour de Babel. Nous avions expliqué, je crois, la différence entre l'Orient et l'Occident à propos de cela, n'est-ce pas ? Nous en avions parlé. Bon. Maintenant, verset Lamed Aleph: « Ce sont les fils de Shem, selon leur famille et leur langage, dans leur pays, selon leur nation. » Alors, comme on dit chez nous, plus lourd que ça, tu meurs. C'est-à-dire: qu'est-ce que veut dire le verset ? Je reprends le verset. « Voici les fils de Shem, selon leur famille et leur langage, dans leur pays, selon leur nation. » Analysons chaque terme, petit à petit.

D'abord, nous voyons que les groupes humains sont appelés, au début du verset, mishpachot, des familles. Et à la fin du verset, nous voyons brusquement qu'ils changent de dénomination: ils sont appelés goyim, des nations. Quelle est la différence entre des familles et des nations ? Oui, justement, j'aimerais savoir. Est-ce que la différence est simplement une question de nombre ? Non, non, vous n'avez pas besoin de répondre. C'est moi qui vais répondre. Je suis là pour ça.

La réponse est, tout d'abord, au niveau du comportement. Entre des familles et des nations, il y a une différence énorme: entre deux familles, les relations sont en principe des relations de paix, et exceptionnellement la guerre. Par contre, entre deux nations, la relation normale, c'est la guerre, et exceptionnellement la paix. Par exemple, le prophète Yeshayahou dit… C'est une nouvelle extraordinaire: comment une nation ne fera-t-elle plus la guerre à une autre nation ? Cela veut dire qu'a priori, les nations se font la guerre. C'est ça qu'on va essayer de comprendre. Mais pour l'instant, ce que dit le prophète, c'est que la relation normale entre deux nations, c'est la guerre. Par contre, entre deux familles, on est copains, on fait un week-end ensemble, on se marie entre nous, on fait des échanges culturels, etc.

— Je prends l'exemple du Hamisreel. Le Hamisreel, c'est une nation.

— J'en sais rien. On a appelé. Peut-être, on va voir, oui. On a appelé les Hamisreel. Et alors ?

— Si on est tous les enfants d'une même personne, d'une même famille…

Tu as posé une donnée que tu n'as pas prouvée, et sur cette donnée qui n'est pas prouvée, tu as posé une question. D'accord ? D'accord. Alors, on verra par la suite.

En tout cas, on voit que le verset que nous sommes en train d'étudier, le verset Lamed Aleph, nous parle d'une décadence. C'est-à-dire que, alors que les groupes humains étaient des familles, ils sont devenus des nations.

— Est-ce que le peuple d'Israël, c'est dans le temps ?

Je n'en sais rien. Peut-être, mais le verset ne parle pas encore du peuple d'Israël ici. Au moment où il en sera question, nous aurons une réponse. D'accord ? Mais pour l'instant, nous sommes dans l'ignorance totale, et nous ne pouvons pas régler le problème, parce que nous ne sommes pas arrivés au verset qui donnerait la réponse. D'accord ?

En tout cas, ce dont il est question ici, bien avant qu'il y ait Israël, c'est une chute de l'humanité, qui passe de la dimension de famille à la dimension de nation. Et quelle est la raison de cette chute ? Parce que le problème, vous voyez, c'est le problème de la violence. Et on va voir ce qui définit un groupe comme étant une famille, et ce qui le définit comme étant une nation.

Je reviens au verset: « selon leur famille et leur léchonote ». Que veut dire léchonote ? Langage. Qu'est-ce qu'un langage ? Très bien, tu viens de faire remarquer qu'en hébreu il y a deux mots différents pour dire une langue ou un langage. En français, il y a « langue » et « langage », mais c'est la même étymologie. En hébreu, il y a lachon et safa. Le mot safa est employé dans le chapitre Youd au verset Aleph. Donc le mot safa et le mot lachon ne sont pas la même chose.

Le mot safa vient de l'organe, la lèvre: sfataïm, les lèvres, safa, une lèvre. La lèvre, c'est ce qui est à l'extérieur de la bouche, c'est-à-dire ce qui me permet d'entrer en contact avec un autre, de transmettre une information. Donc, par définition, le mot safa représente l'extérieur du langage. En hébreu, on dit, pour quelqu'un qui parle hypocritement: « mina safa vela chutz », c'est de sa lèvre vers l'extérieur.

Par contre, la langue, lachon, c'est ce qui est à l'intérieur. C'est le contenu intérieur, ce qu'on appelle la vie intérieure, le langage de la vie intérieure. En français, il y a un mot pour cela: la culture. Et d'ailleurs, le mot lachon vient du verbe lach, qui veut dire pétrir. La langue, elle pétrit. C'est pour cela qu'il faut retourner sa langue sept fois dans sa bouche avant de dire quelque chose. Si vous essayez de prendre une langue et de la tourner sept fois, ça fait une vis. D'accord ?

Donc, la chaune représente la vie intérieure, pour dire un anachronisme, ce qu'on appelle la culture. Tant que ce qui définissait les groupes humains, c'était la vie intérieure, ils fonctionnaient comme des familles. Mais après, on voit que cela a basculé vers le territoire. La définition est devenue territoriale.

Dès que la définition d'un groupe humain se fait par le territoire, il va se créer quelque chose qui n'existait pas avant: la frontière. Qu'est-ce qui se passe ? À l'intérieur de la frontière, ce sont tous des amis à moi. Au-delà de la frontière, c'est l'ennemi potentiel, c'est la menace. C'est-à-dire que l'idée de nation, c'est de fonder une micro-humanité. Au lieu que tous les hommes soient frères, il y a un …

Cours de Machon Meir

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