Parashat Vayakel-Pekoudé

Ruchim Abayim, donc paracha de Vayikra et Pekoudei. On va voir pas mal de choses qui sont en rapport avec Vayikra et Pekoudei. La semaine dernière, on avait expliqué le rapport entre le Chabbat et le Mishkan. Ça revient dans notre paracha. Je répète, rapidement, parce que c'est très profond, et je crois qu'il en manquait au moins un ou deux la semaine dernière.

## Le Chabbat et le Mishkan

Le rapport entre le Chabbat et le Mishkan est le suivant. Nous devons faire Chabbat, pourquoi ? Parce que HaKadosh Baroukh Hou a cessé de travailler le septième jour. Jusque-là, c'est clair, c'est marqué dans la Torah, même les dieux s'affairaient. Deuxièmement, nous ne sommes pas des créateurs de monde, ça prend du temps pour le devenir, donc on ne sait pas très bien ce qu'il faut ne pas faire Chabbat pour faire comme Hachem, puisque le but est de faire ce que Hachem a fait: arrêter de construire le monde le Chabbat. On n'est pas très forts en construction de monde, donc on ne sait pas forcément ce que ça veut dire.

Hachem a donc achevé le sixième jour pour passer au septième jour, le Chabbat. Ensuite, Il nous a dit: « Maintenant, à vous de travailler. » Hachem, Haralouhim, « Allez, à vous de jouer. » Maintenant, Il n'ose plus, c'est vous qui travaillez. Le septième jour, sauf quand il y a Pikouah Nefesh. Par exemple, la mer est fermée, les ministres sont en danger, Pikouah Nefesh, on ouvre la mer. On transgresse donc les lois de la nature, puisque la nature est en automate le septième jour, elle marche toute seule. Mais HaKadosh Baroukh change parfois les lois de la nature quand c'est nécessaire, quand il y a un danger. Jusqu'ici, ce sont les lois de la nature.

À partir de maintenant, Il a dit: vous travaillez. Donc, théoriquement, on ne sait pas très bien ce que veut dire ne pas travailler, ne pas construire le Chabbat, ne pas construire le monde, mais on sait faire quelque chose: le Mishkan. On sait le faire. Quel est le rapport entre le Mishkan et le Chabbat ? Le Mishkan est ce qui nous permet le plus de rentrer dans le huitième jour. Dans le Mishkan, c'est l'endroit, dans le temps et dans l'espace, où il y a un Guilo Ouchréna, où l'on rencontre Hachem. Celui qui entre dans le Mishkan rencontre Hachem. Celui qui entre dans le Beit Hamikdash rencontre Pené Hachem, il rencontre Hachem. Le huitième jour est donc l'endroit où il y a le Guilo Ouchréna, où l'on rencontre Hachem. La chose qui ressemble le plus, dans ce monde-ci, à faire passer du septième jour au huitième jour, c'est-à-dire faire avancer l'histoire, c'est la construction du Mishkan.

Faire passer un jour. On va donc apprendre ce qui est interdit le Chabbat: ce sont toutes les actions qui permettent de construire le Mishkan. Vous avez compris le rapport ? C'est profond, mais vous avez compris. Je le fais vite. Là, c'est une idée à replacer, vous verrez, ça passe très bien. Vous avez compris l'idée ?

## Vayakhel et la lumière du visage

Tous ceux qui prennent des notes, Kala kabbale. On essaie de la résumer. Donc Vayakhel. Je voudrais parler de Vayakhel, on va parler de Pekoudei, de plein de choses, de plein d'idées. Avant d'expliquer ce qu'on a vu avec HaKadosh Baroukh, il faut comprendre ce qui s'est passé à la fin de la paracha de la semaine dernière. Je vous rappelle: Moshé redescend du mont Sinaï. Il y a eu bien des péripéties entre-temps, on a reçu les tables de la Loi, elles ont été brisées, il est remonté, il est redescendu. Il s'est passé beaucoup de choses depuis. Quand il est redescendu, il avait de la lumière qui sortait de son visage, mais il ne le savait pas. Quand il a commencé à parler, les enfants d'Israël, surtout, ont eu très peur, ils ont été impressionnés, et ils se sont éloignés.

La paracha de Vayakhel commence ainsi: pourquoi dit-on Vayakhel, pourquoi se sont-ils rassemblés ? Parce qu'ils étaient en train de s'éloigner. Moshé leur a dit: attendez, revenez, n'ayez pas peur. Vayakhel répond donc au dernier verset de la paracha précédente, où ils étaient impressionnés par toute cette lumière qui sortait de son visage. Il a dû mettre un masque, d'ailleurs, parce que sinon c'était trop fort, cette lumière qui sortait de lui.

Vous savez que Michel-Ange a représenté Moshé Rabbeinu, dans ses tableaux célèbres où il reçoit les tables de la Loi, et tout ça. Ils lui font sortir de la lumière comme ça, et ils lui mettent des cornes, parce qu'il y a écrit Keren Or. Keren veut dire un rayon de lumière, que la lumière a rayonné. Le mot Keren, ils en ont fait une traduction erronée, je ne sais pas d'où, qui veut dire aussi corne. Keren veut dire corne. Il a donc pris une tradition, je ne sais pas d'où, et il a représenté les rayons de lumière comme des cornes. En fait, ce n'était pas forcément ça. Vous avez donc compris pourquoi il est écrit Vayakhel.

## Le Veau d'or, le pardon et les secondes tables

Autre chose sur Vayakhel. Je vous rappelle le résumé, pour ceux qui n'étaient pas là la semaine dernière: il y a eu l'épisode du Veau d'or, qui s'est très mal passé. Les enfants d'Israël ont eu une très grande crise, ils ont beaucoup pleuré quand ils ont vu que Hachem... c'était fini, ils n'avaient plus la compagnie. Hachem a envoyé un ange, qui allait débrouiller les voies avec eux. Moshé a dit: « Non, je ne veux pas d'un ange, je veux Toi. » Qu'est-ce qu'un ange ? S'il n'y a pas Panékha, s'il n'y a pas quelqu'un de très grand dirigeant chez soi, non.

Il leur dit: Sa'artik Yedvarekha, je t'ai pardonné. C'était Kippour, le jour du pardon, où l'on a été pardonné des fautes, de la faute du Veau d'or. On a reçu les secondes tables de la Loi le jour de Kippour. C'est bizarre, parce qu'on n'en a pas forcément le rapport, mais c'est ce qui s'est passé historiquement: c'est ce jour-là qu'on a reçu les secondes tables de la Loi. Si vous voulez l'historique, les premières tables, on les a reçues quand ? Le 17 Tamouz, n'est-ce pas ? Dans les

événements du 17 Tamouz, le premier, ce sont les tables de la Loi qui ont été brisées. Ce sont des dates qu'on ne lit pas forcément dans le calendrier. Et le jour de l'exploration, c'est quelle date ? Chabbat, Hachem. Chabbat est le jour de l'exploration. Pour vous dire, il y a des dates dont on sait exactement, historiquement, ce qui s'est passé. Ce n'est pas tout qu'on sait, mais il y a des dates où l'on sait, en bien ou en mal, ce qui s'est passé.

Donc on vient refaire le lien entre le Mishkan et le Chabbat. La paracha commence comme ça. Il vient les rassembler pour leur dire: « Écoutez, je sais que ça s'est …

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