Rava et Rav Amnouna : le temps de la prière face au temps de l'étude

Chaye Olam. La tefila ne s'occupe pas de connaissances nouvelles ni de l'appréciation de l'esprit de l'homme sur sa vérité, mais de l'utilisation d'une partie des connaissances, les connaissances, les connaissances et les connaissances, et de la profondeur de l'esprit de l'homme sur l'esprit de l'homme…

Ce sont des mots qui sont adaptés et qui sont destinés à l'idée que l'homme ressent sa réalité, qu'elles sont claires et qui ne sont pas éclatées, et qu'il s'exerce d'entre elles dans les esprits de l'esprit, et qu'en tant qu'enfant de l'esprit, il aura parfois, en fait, un dessin qui n'est pas de son côté. Et ici, la théorie de l'esprit de son côté lui suffit de la connaissance de l'esprit en soi.

Et il n'y a pas besoin d'utiliser cette profondeur de la profondeur de l'esprit psychique, qui, bien sûr, a besoin de son soutien à cause de l'amélioration de la technique de l'esprit sur l'évolution de l'esprit. C'est pour cela que la technique de la prière n'est pas en fait la vraie, la victorieuse, qui existe à l'échelle de la vie de l'homme, mais dans les activités liées à l'évolution de l'esprit qui est la vie de l'homme.

Et il n'est pas possible d'abandonner la vie de l'homme par la vie de l'homme. Bien sûr, dans tous les domaines de la Torah, c'est comme ça. L'homme apprend de l'homme ce qu'il souhaite. Parce que l'entraide spirituelle intérieure empêche l'homme de la vie de l'homme. Et parce que l'entraide se continue dans cette partie de la Torah, c'est une autre chose. Cette partie est plus adéquate à l'entraide spirituelle selon la condition de son esprit. Et c'est aussi le cas dans la Torah et la tefila.

Hachefitah asichlit. Lo tochal kol kach letet gvoulot. Kama tsarik ha adam nil parnes, parnesa toa ruchaniyit, bimkei ha Torah, u tenuvat ha sechel, le kama ma tavnin chela iryesh. Et gam bezeh tanchei ha netiya ha penimit vederech yeshara, eta yashar ba adam. Bioto lefim atsam navshonoteh, lechemdat esek ha Torah, u zvan Torah. Vohu ha shoresh ha yikari, sheva eslamat ha adam.

La paracha, le Rav Eytan Fiszon, Manitou. La paracha, Béréchit, Chemot, Vayikra, Bamidbar, Devarim. L'émouna, la techouva, la Guemara, le Rambam, le Rav Kook, Orot HaTechouva, le Rambam, le Kouzari. La paracha, Béréchit, Chemot, Vayikra, Bamidbar, Devarim.

Alors, qu'en dites-vous ? C'est pas drôle ? Alors, de quoi s'agit-il ? C'est l'histoire de Rava, qui a vu que Rav Amnouna allongeait sa prière. Alors, il a grondé. Il a grondé. Il a dit quoi ? Tu laisses de côté la vie éternelle,

et tu t'adonnes à la vie temporelle. C'est-à-dire, crois donc, allonges-tu ta tchila, qui sans aucun doute vient sur le compte de ton étude de Torah ? Si tu pries deux heures au lieu de prier une heure, bon, ça fera une heure de moins d'étude de Torah. Bon, qu'est-ce qui te passe par la tête ? De t'adonner aux choses temporelles, au détriment des choses éternelles. Vous, ça va, et lui, Rav Amnouna.

Qui s'est permis d'allonger, lui pensait, était venu comme opinion. Z'man Torah Dekhoud, ou Z'man Tfilah Dekhoud. Eh bien, il y a un temps pour la prière, et il y a un temps pour l'étude. C'est clair ? Alors, qu'est-ce que ça veut dire ? Pourquoi Rava est tellement exaspéré de voir Rav Amnouna allonger sa prière ? Et pourquoi Rav Amnouna, lui, pense qu'il n'y a aucun problème, qu'on peut investir…

du temps pour la prière, mais peu importe. Il y a un moment pour la prière et un moment pour l'étude, temporelle. C'est exactement ce qu'il va y avoir à nous expliquer. Donc un petit peu de patience, tu verras ta réponse. Qui a mal compris ? Qu'est-ce que tu penses ?

— Liberté d'expression totale au Maroc, le meilleur.

— Qu'est-ce que toi tu penses ?

Ah, donc tu penses toi que c'est la plus importante, l'étude de la Torah. C'est ce que tu poses comme données derrière ta question.

Ça veut dire que tu as étudié une heure de moins. Sans aucun doute. C'est-à-dire, on suppose que quelqu'un de normal étudie la Torah toute la journée. Mais même s'il étudie la Torah toute la journée, s'il a décidé, disons, d'investir quatre heures par jour pour le Kodesh, le reste du temps c'est le profane. Donc, s'il étudie, il prie deux heures, il ne reste plus que deux heures d'études. Donc, quoi qu'il en soit, ça empiète sur le temps qui est investi pour l'étude de la Torah. On n'a pas dit que c'est mal.

Mais ce que la Torah t'a demandé de faire, c'est de prier. Donc, la moyenne de prière, disons, c'est une heure par jour, chaque rite. Pourquoi tu fais deux heures ? C'est ça la critique de Rava. Parce que Hazal, ils t'ont dit de faire tout ça. Ce qu'ils t'ont dit, tu le fais, ne rajoute pas. Et ne traîne pas dans ta prière. C'est ça la critique de Rava. On va expliquer, n'ayez crainte, on ne va pas sortir sans vous laisser sur votre faim. On va voir qu'on comprenne. Qu'est-ce que tu voulais dire ?

Et qui t'a dit que la connexion émotionnelle est plus haute que la connexion intellectuelle ? Tu ressens ça. Mais tu ressens ça avec tes émotions. Donc t'es mal barré, comme on dit. De juger l'émotion par des émotions, c'est pas tellement logique. Le regech intellectuel, c'est pas mal ça. Donc le regech est le fruit de l'intellectualisme. C'est censé aboutir quand on étudie comme il faut. Donc vous vous posez pas mal de questions, c'est pas mal. Comme ça, les réponses viendront après.

Top. Maintenant, il va commencer à expliquer. La Torah, regardez le texte, c'est mieux. Ce que la Torah fait, en fait, c'est donner à l'homme des compréhensions, des conceptions intellectuelles qui découlent sans cesse de la source des vérités éternelles, de la source de toute vérité. La Torah, c'est elle qui nous propose de manière constante

des nouveaux fruits de la vérité absolue qui vient de la source de toute vérité, qui est Dieu. Shem Elokechem Emet: Dieu, votre Dieu, l'Éternel, votre Dieu, est vérité, est source de toute vérité. Tout ce que Dieu nous enseigne, la science sainte qui vient de Dieu, est en fait un déferlement constant de parcelles de vérité, de particules de vérité. Et ceci est Chaye Olam.

C'est la vie éternelle. La vérité est toujours vérité. Peu importe les situations. Deux et deux font quatre dans tous les cas de figure. Que tu aies chaud, que tu aies froid, que tu sois calme ou énervé, deux et deux font toujours quatre. Donc ce ne sont pas des choses qui sont dépendantes de l'environnement, la vérité. La vérité, c'est une vérité absolue, quoi qu'il arrive. Donc toutes les vérités qui sont décrites dans la Torah,

et qu'on accumule, qu'on absorbe au fur et à mesure, ça a trait à l'éternel. La tefila, par contre… *Ta'asok lo be'o …

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