Intellect et sentiment dans le service de Dieu

Alors, la semaine dernière, on a appris que Rabbi Hanina ben Dosa, lorsqu'il priait pour les malades, disait à la fin de sa prière: celui-là, il va vivre; celui-là, il va mourir. Vous vous rappelez ? On lui a demandé: d'où le sais-tu ? Il a répondu: si ma prière roule dans ma bouche sans entrave, je sais qu'elle a été exaucée; sinon, c'est mal parti. La suite.

Encore une histoire à propos de Rabbi Yohanan ben Zakkaï. Il est allé apprendre la Torah chez Rabbi Yohanan ben Zakkaï. Et malheureusement, le fils de son rabbin, de Rabbi Yohanan ben Zakkaï, est tombé malade. Alors le rabbin s'adresse à son élève:

Hanina, mon fils, Hanina, mon fils, demande des miséricordes pour lui, afin qu'il vive. Alors qu'est-ce qu'a fait l'élève ? Rabbi ben Birkav a mis sa tête entre ses genoux, il s'est courbé, et il a imploré les cieux, il a imploré Dieu: qu'Il soit miséricordieux envers cet enfant. Et, en effet, cet enfant a vécu. Il est sorti de sa maladie.

Suite à cet événement, s'exclame Rabbi Yohanan ben Zakkaï, qui était le rabbin de Rabbi Hanina ben Dosa: « Moi, si j'avais mis ma tête entre mes genoux toute la journée, personne ne m'aurait pris en compte. »

Sur ce, intervient sa femme. Elle lui dit: « Hanina, est-ce que ton élève est plus grand que toi ? » Non. Lui est semblable à un serviteur devant le roi, alors que moi, je suis semblable à un ministre devant le roi. Voilà, c'est totalement incompréhensible. Qui est plus grand ? Le ministre.

Donc, en quoi ça répond à la stupéfaction de sa femme ? Sa femme lui dit: « Je n'ai pas compris. » D'abord, tu ne peux pas prier toi-même si tu demandes à ton élève de prier. Et de plus, une fois que tu as vu que ton élève a réussi à faire passer la maladie, tu dis: si moi j'avais prié toute la journée, personne ne m'aurait compté. Pas mal comme explication. On verra. L'histoire, elle est comprise ? Non, c'est du grave. Eh bien, il fait un bel air. Eh bien, Hachem.

Ah, qui le disqualifie par rapport à lui ? L'élève est toujours moindre que son rabbin, c'est évident. Non, non. Et d'autant plus qu'a priori, ça n'explique rien. Non, ce n'est pas qu'elle est jalouse, elle. Elle vient en honneur de son mari, elle ne comprend pas. Elle ne comprend pas ce qui arrive, ce qu'il lui explique. C'est ça que le Rav expliquait, parce qu'a priori, ce qu'il prétend, c'est une preuve du contraire.

Allons-y.

Qui est essentiellement lié, fondé sur le sentiment. Les deux appartiennent à la catégorie du lev tov, du bon cœur, c'est-à-dire que les deux sont légitimes, les deux sont positifs. Donc il reprend: il y a l'intellect.

Il y a aussi le bon sentiment, le bon cœur, tendance spontanée, intuitive, vers le bien, qui peut faire que lui aussi il gère la personnalité. Et chacun décide comment forger sa personnalité,

à la lumière de l'intellect, qui prend les directives, ou bien du sentiment. Qu'est-ce qui est le mieux, à votre avis, quand tu dois choisir ? C'est comme ça que le Kuzari explique, dans le. C'est le dirigeant national de la nation. Chacun a le droit de s'exprimer, chacun tire de son côté la couverture. Celui qui tranche,

ce qui doit être fait, finalement, c'est le secret. De même, dans la personnalité de l'homme, toutes les forces du corps et de l'âme ont le droit de s'exprimer, mais celui qui fixe les pourcentages de chaque force, combien elles s'exprimeront, c'est le secret. C'est-à-dire que ça, c'est l'idéal. Mais qu'est-ce qu'on peut faire ? Il y a des gens qui ont décidé autrement, et pas pour autant ils sont négatifs. Ce sont des gens bien, qui veulent

la proximité de Dieu, mais il se peut que dans leur personnalité ils soient plus sentimentaux, et donc ils ont décidé d'approcher Dieu plus avec leur aspect sentimental. Alors regardez ce que le Rav explique maintenant: il est évident que celui qui a décidé de servir Dieu par l'intellect, par l'intelligence

L'essentiel, dans toutes les entreprises de cet homme-là, c'est la compréhension parfaite, la perception la plus pure. Et ce genre de personnage, la prière ne lui rajoute pas tellement de perfection. Ce n'est pas son point fort, et ce n'est pas l'outil avec lequel

il se rapprochera le plus de Dieu. Mais, par contre, s'il s'adonne à l'étude, à la connaissance profonde, large, etc., c'est en cela spécifiquement qu'il se rapproche de Dieu. Il y a d'autres personnes qui, elles, choisissent de servir Dieu dans le chemin du sentiment.

La prière, et à plus forte raison quand sa prière est exaucée, tout cela l'aide à améliorer sa situation. Si lui a décidé spécifiquement de s'approcher de Dieu par la prière, fondée sur le cœur, et qu'il voit que, lorsqu'il prie, Dieu exauce sa prière, donc que Dieu lui fait savoir qu'il a réussi à s'approcher de Lui, évidemment que cela le motive davantage,

et amplifie chez lui la volonté de servir Dieu, de s'améliorer, etc. C'est la raison pour laquelle ce genre de personnage verra sa prière plus exaucée que chez un autre. Pourquoi ? Parce que Dieu, ce qui va en fin de compte, c'est aider les gens à se rapprocher de Lui. Donc si quelqu'un vient vers ce chemin, Dieu va s'en rendre compte dans ce chemin.

L'œil de Dieu est tourné vers ceux qui le craignent, pour les parfaire dans le chemin qu'ils ont choisi. Celui qui a choisi l'intellectualisme, Dieu l'aidera dans l'étude de la Torah, et il en ressentira une satisfaction, une progression constante, ce qui le motivera davantage à se parfaire. Celui qui a choisi de servir Dieu par le sentiment, qui s'exprime par la tefila,

Dieu exaucera davantage cette prière, pour qu'ils en soient satisfaits et motivés à continuer dans ce bon chemin. C'est ce qu'on appelle Hachem tsilkha, Dieu est ton ombre. Qu'est-ce que ça veut dire, Dieu est ton ombre ? Dit le Rambam: Hachem yodéa haotra kéfishtah yodéa hato. Dieu te connaît de la même manière que toi tu le connais. Cela veut dire qu'il vient dans le canal que tu choisis, et c'est en cela qu'il se dévoilera chez toi, particulièrement.

Mais. On continue. C'est la raison pour laquelle, même si, comme tu disais tout à l'heure, le service divin par l'intermédiaire de l'intelligence est bien plus haut que celui par l'intermédiaire du sentiment, tout simplement, de la même manière que l'intellect lui-même est bien plus élevé

que le sentiment. C'est lui qui est censé gérer la vie, c'est lui qui est capable de comprendre des choses abstraites, c'est lui qui est capable d'être transmis de manière égale, peu importe les situations, les atmosphères, les états d'âme. Le régech, le sentiment, est assez particulier: il n'est pas transmissible. Vous comprenez que le régech n'est pas transmissible ? Par exemple,

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