Abraham, la circoncision et l'entièreté de l'être

Bonjour tout le monde. Nous en sommes au chapitre… Est-ce que nous avons fini le chapitre Youd Zayin ? Alors reprenons au verset Aleph. Avraham a 99 ans. C'est combien, 99 ? C'est aussi 99. Bon, c'est presque 100 ans. S'il a presque 100 ans, il est arrivé à l'âge où il peut avoir un enfant digne d'être un enfant selon les Sages. On avait vu tout cela.

Vayera Hachem el Avram. Hachem apparut à Avram, et il lui dit: « Ani El Shaddaï, je suis El Shaddaï ». Si c'est Hachem qui se révèle, on devrait s'attendre à ce qu'il dise « Ani Hachem ». Or, au lieu de dire « Ani Hachem », il dit « Ani El Shaddaï ». C'est très bizarre, n'est-ce pas ?

Il lui ajoute: Hithalekh lefanay vehyé tamim, « Chemine devant moi, sois entier ». « Sois entier », cela veut dire, on va le voir par la suite, « fais la circoncision ». C'est bizarre, parce que la circoncision porte atteinte à l'intégrité du corps. Et il lui dit: tu vas devenir entier. Comme vous le savez, dans la civilisation antique, essentiellement dans la civilisation hellénistique, on considérait que la circoncision était un crime, parce qu'elle porte atteinte à l'intégrité du corps humain, qui est la plus belle des choses sur la Terre. Comment peut-on faire une chose pareille ?

Et ce que répondent les enfants d'Israël, c'est que la circoncision permet de sortir d'une enveloppe. C'est-à-dire que lorsque le corps est entier, il n'est pas susceptible de devenir le réceptacle de l'âme. Donc l'homme est coupé en deux: il est soit corps, soit âme. Si on veut qu'il y ait une jonction entre les deux, il faut porter atteinte à une partie du corps, pour que l'âme puisse être présente dans la vie de l'homme. Sinon, il y a un asservissement de l'homme à la nature, qui fait que l'homme n'est pas entier. Donc, quand Dieu dit à Abraham « tu vas devenir entier », c'est parce qu'il va faire la circoncision.

— Pourquoi est-ce justement dans l'organe qui donne la vie ?

Parce que l'alliance concerne la vie. La vie, c'est ce qui se passe à travers la descendance. Le lieu de la présence de Dieu en l'homme, c'est justement là où l'homme est capable de ressembler à Dieu, c'est-à-dire là où il donne la vie. Et c'est là, évidemment, qu'il y a le danger, puisque c'est là que la vie est la plus intense, c'est là que l'homme peut tomber dans la nature. Et donc, cette alliance se fait justement là.

Contrairement à la pensée chrétienne, par exemple, selon laquelle la vie conjugale serait une sorte de péché inné dans l'homme, la circoncision permet au contraire de sanctifier la vie conjugale. D'accord ?

— Pourquoi n'y a-t-il pas de circoncision chez la femme ?

Ça veut dire que chez la femme, la chute est moindre, spirituellement. C'est-à-dire que les femmes sont plus spirituelles dans leur être, et donc c'est comme si elles étaient déjà circoncises. C'est l'homme qui s'insère dans le monde de la nature par son énergie, et qui risque donc de tomber, plus que la femme. Il faut savoir une chose: hommes et femmes sont des êtres humains, c'est important de le savoir. Mais il y a une sorte de plénitude de l'être chez la femme qui manque chez l'homme.

— La plénitude de l'être, c'est un mot en français. Dans quelle langue faut-il le traduire ?

La plénitude de l'être, cela veut dire une sorte d'harmonie intérieure. Pour mieux comprendre, rappelons-nous une chose. Après l'histoire du jardin d'Éden, qui est-ce qui a été renvoyé ? L'homme. Et la femme ? Elle est restée. Cela veut dire que les femmes sont, si l'on veut, édéniques par essence. Elles appartiennent à un monde plus spirituel. Alors qu'est-ce qu'elles font ici ? Parce que les hommes sont là, il faut bien être dans le même monde. Mais les femmes ont une plus grande difficulté existentielle, une frustration existentielle plus importante que les hommes, par rapport à ce monde. Car ce monde est fait pour des gens imparfaits, pour des hommes. La personne parfaite se sent mal à l'aise dans un monde imparfait.

Dans le Olam Haba, c'est le contraire. Par exemple, le matin, les hommes disent une bénédiction: Shelo assani ichah, « béni sois-Tu, Éternel, de ne pas nous avoir fait femme ». Cette bénédiction est très bizarre. Pourquoi ne pas dire: « Je Te remercie de m'avoir fait homme » ? Pourquoi se définir par rapport à ce que je ne suis pas ? Je ne suis pas non plus un animal, je ne suis pas un clou, ni même un champignon. Pourquoi ne pas dire « qui ne m'a pas

fait champignon » ? Ce serait bien, non ? Bénédiction supplémentaire: qui ne m'a pas fait champignon. Donc, quand on dit « qui ne m'a pas fait femme », alors qu'on aurait pu dire « je te remercie de m'avoir fait homme », la réponse, c'est que être homme n'est pas une bénédiction. Pourquoi ? Parce que, si je prends le masculin comme étant l'être imparfait qui se perfectionne, être mâle, c'est… c'est mâle. Jeune, beau, n'est-ce pas ? Mais je suis content de ne pas être femme, parce que

la femme a cette frustration, cette inadéquation entre son être intérieur et la vie du monde.

Sa bénédiction à elle, c'est Shé'assani kirtsono, qui m'a fait selon Sa volonté. C'est-à-dire que je suis déjà parfaite. L'homme est content de ne pas être femme, étant donné la souffrance de la femme dans ce monde. Mais la femme, dans son être, est heureuse d'être femme. Elle peut se bénir d'être femme, parce qu'elle est conforme à Sa volonté. Par contre, dans le Gan Eden, c'est le contraire: dans le Gan Eden, c'est très bien d'être femme, être homme est un problème. Donc, quand on arrivera là-bas, rappelez-vous: la bénédiction, ce sera « qui m'a fait selon Sa volonté » pour les hommes, et les femmes diront « qui m'a fait ». D'accord ?

Bon. Je reprends. On n'a toujours pas répondu à la question: pourquoi le Saint, béni soit-Il, qui est ici Hachem, Yud Ké Vav Ké, dit-il « Je suis El Shaddaï » ? Regardez au verset Guimel: Vayipol Avram al panav, Avram tomba sur sa face. C'est-à-dire qu'il n'a pas pu supporter l'intensité de la révélation. C'est trop dur pour lui. Vayidabèr itó Elohim, « Elohim lui parla ». C'est Elohim qui lui parle. Il ne peut pas supporter la rencontre avec Hachem. Donc, pour l'instant, c'est Elohim qui lui parle. Vous avez ici trois noms différents: Hachem, El Shaddaï, Elohim. Avec Elohim, Avraham arrive à parler. Avec Hachem, il tombe sur son visage. Et pourquoi ?

Parce qu'il est encore incirconcis. Comme il est incirconcis, cette rencontre avec le Dieu qui domine la nature, Yud Ké Vav Ké, lui est difficile. Donc, pendant tout le chapitre Youd Zayin, que nous commençons maintenant, l'entretien permanent entre Dieu et Abraham se fera à travers le nom Elohim. Qu'est-ce qui se passe à …

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