Le Rambam sur les quatre forces de l'âme

Ce sont les directives. Donc qu'est-ce que ça veut dire ? Rabbi Lazare nous enseigne que depuis que le Beit Hamikdash a été détruit, ont été fermées les portes de la Tefila. Donc à quoi vont-ils prier ? De toute manière, ça ne passe pas. Pas encourageant tout ça.

Par contre, bien que les portes de la prière eussent été fermées, les portes des sanglots, des larmes, elles, n'ont pas été fermées. Qu'est-ce que ça veut dire tout ça ? C'est ce qu'il va expliquer.

Le Beit Hamikdash s'appelle le Beit Hamikdash du monde. C'est le Beit de la prière pour tous les peuples. Le Beit Hamikdash est l'accomplissement de l'écriture de l'Évangile, comme l'écriture de l'Évangile. De ce fait, la voie de la prière s'améliore dans le monde. Le Beit Hamikdash est la prière.

Benoui al ze. Oumnaam, kol zman shemachol ha mechkaz ha klali, shalom, shel ha shivui hakole, le kol ha adam shel ha sechel, ima tziur ha medamee ayakayam ba olam, ayakal gam le kol yakhil, nechonen le dahket tziurav al pi yesodot ha sechel, ubi itchoumem al pi ze kouach ha medamee, ayenachon ashpia kbilot le tovaot bechaya maase.

Mais, depuis le jour où l'Empereur a détruit le Père, et qu'il n'y a plus le centre général de l'Empereur…

Il est sorti de l'Église. Mais tout cela, c'est seulement lorsque l'homme vient dessiner, de l'œuvre du bon, avec son puissant pouvoir, à la taille de son choix, qu'il a besoin d'un pouvoir d'administration.

Et de l'autre côté, il y a la force qui nous indique qu'il y a un point sur lequel les êtres humains se déroulent dans leurs affaires et leurs vies. Et l'honneur réel est la révélation de l'Esprit-Saint, l'Esprit-Saint. Ils ont l'honneur de la Torah. Mais il y a des choses qui sont liées à l'être humain, qui sont liées à la bonne, et qui ne sont pas liées à la bonne élection et à ses vies éventuelles. Car si c'est le cas, la bonne est négociée dans toutes les voies de l'Esprit-Saint.

Chabbat.

Je vous remercie. Merci.

Attends, alors de quoi il s'agit ? Attends. Merci. Tu es sympa. On reprend. Donc, qu'est-ce qu'on a vu dans la Guemara ? Rabbi Lazare nous enseigne que depuis qu'a été détruit le Beit Hamikdash, ont été fermées toutes les portes de la tefila. Donc, a priori, à quoi bon prier ? C'est perdu d'avance. Mais, bien que les portes de la prière aient été fermées, les portes des larmes, elles, n'ont pas été fermées. Alors là, Laura va expliquer.

Im shlemouto asirti tseladam, c'est-à-dire avec la perfection de l'homme au niveau intellectuel. C'est-à-dire que développer son intellect est évidemment quelque chose de très important pour le bon développement de l'homme. Ceci dit, lo yechalem, l'homme ne sera jamais parfait, im notelouvela shlemout kohra metame, si ce n'est qu'il développe aussi sa force imaginative. C'est-à-dire qu'il ne suffit pas, pour être parfait, d'être

Un grand intello. Il faut aussi avoir une force imaginative développée. Pour l'instant, je laisse le terme « imaginatif » passer à ce qu'on connaît en français, mais on verra par la suite que la traduction n'est pas exacte. Tsiourav et Korotav, ces concepts, ces forces imaginatives, miusadim, alamb, kayocher, fondé

Sur la droiture. Qui, elle, la droiture, ba mishorot assech el hamachaba, provient de l'intellect et de la sagesse. Vous avez compris quelque chose ? Tant mieux. De la ligne. Il faut expliquer plein de concepts. Ceci est expliqué dans le livre Shemona Prakim du Rambam, que vous aurez dû étudier.

Avant de rentrer dans l'étude du Rav Kook.

On va récapituler vite fait ce que vous avez déjà appris, mais à mon avis vous avez un petit peu oublié. Nefech … c'est dans le premier chapitre. L'âme est une, et pas d'une. C'est-à-dire, l'âme est une, ve-yech ba-ho kohot arba'a. Il y en a qui pensent, dit le Rambam, que dans l'âme il y a des compartiments. Quatre compartiments, qui sont Sekhel, Regesh, Dimayon et Ratson. Cela se traduit ainsi: Sekhel, c'est la force intellectuelle.

Regesh, la force des sens, pas sentimentale. Dimayon, on le traduit en français par « imagination », c'est une erreur, mais je laisse ça pour l'instant. Ratson, la volonté. Donc on fait un rapide récapitulatif, en commençant par le Regesh, qu'on traduit aujourd'hui en hébreu moderne par « sentiment », mais dans le langage du Rambam, Regesh, c'est les sens, le centre des sens. Donc nous avons sur nous quatre antennes.

Il s'avère que dans ce monde il n'y a pas que des choses concrètes et des choses abstraites. Alors quelles sont nos antennes pour les capter ?

Non, pas encore. Sekhel. Par exemple, je vois un oiseau s'envoler. Qu'est-ce que mes yeux voient ? Une masse de chair, d'accord, qui tient en l'air. Oui, mais je ne comprends pas comment ça marche. Quelle est la formule, la loi physique qui permet que cet oiseau ne soit pas attiré par l'attraction terrestre ? Ça, ce n'est pas quelque chose qui est captable avec les sens, mais avec l'intelligence.

C'est une dimension abstraite. Ça apparaît dans du concret, mais c'est abstrait. Vous comprenez ? Ça, c'est du concret. Mais la loi physique qui permet de tenir en l'air, ça, c'est de l'abstrait. Tous les concepts philosophiques, voire sentimentaux, c'est de l'abstrait. L'amour, c'est concret ou abstrait ? Abstrait. Tu peux me donner un kilo d'amour ? Tu peux toucher de l'amour ? Voir de l'amour, sentir, goûter ?

Ça, ce sont parfois les expressions de l'amour. Mais l'amour lui-même, l'amour, c'est lui-même. En hébreu, c'est ahava. Donc l'amour lui-même est abstrait. Ça ne se capte pas avec les sens, mais c'est perçu. Donc le sentiment qu'on appelle aujourd'hui, qu'on a toujours l'habitude de dire qu'il se trouve dans le cœur, en fait, c'est un des aspects de l'intelligence, tu comprends ? Intelligens tserikhit, ils appellent ça aujourd'hui. Donc ça, c'est le Sekhel, qui capte l'existence abstraite.

Maintenant, il y a une autre force dans la vie. Je termine d'abord par le Ratson. Ratson, lui, c'est celui qui se traduit dans le monde de l'action. C'est-à-dire: j'ai bien compris, j'ai été enthousiasmé, maintenant il faut se mettre au travail, il faut courir.

Pour traduire ça dans le monde du réel. Donc ce qui me met en mouvement, qui me fait vouloir, c'est un Ratson. Évidemment, vous comprenez bien que s'il n'y a pas de Ratson, on ne peut rien faire. On peut très bien comprendre les très hauts idéaux et en être enthousiasmé. Mais s'il n'y a pas de moteur interne qui te met en mouvement pour vouloir les concrétiser, c'est un homme mort. C'est l'Irtsot, la volonté de vouloir faire.

Après, vouloir faire ceci, vouloir faire cela, c'est un Hefetz. Hefetz, en hébreu, a deux sens. Hefetz, ça peut être un objet, ça peut être l'objet du désir. C'est pour ça qu'on l'appelle ainsi. C'est-à-dire, de manière générale, j'ai en moi la force de volonté. Maintenant, je veux X, je veux Y, je veux Z, ça, c'est déjà un Hefetz. C'est un désir spécifique. C'est l'objet de la volonté, le désir.

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