Pourquoi la Gueoula est-elle liée à l'amour de Dieu pour Avraham

Ok, on avait vu la semaine dernière Oumévi Goel Livne Vehem, Léman, Chemot, Béhava. C'est-à-dire, vous vous souvenez, on avait expliqué que cette phrase signifie… On avait expliqué que Dieu amène la Gueoula. On allait expliquer ce que c'est que la Gueoula, d'accord ? Et que la Gueoula d'Israël ne dépend pas, hein, Toudarama, ne dépend pas…

De la techouva du peuple d'Israël ou non, d'accord ? Machloket Rabbi Eliézer, Rabbi Yehoshoua, vous vous souvenez de la semaine dernière. Donc c'est pour le Chem de HaKadosh Baroukh Hou, d'accord ? On avait expliqué que Dieu dirige le monde de deux façons. Hanhagat ha-mishpat, comme explique le Ramhal. Donc il dirige le monde en fonction, en fait, de nos actes. Ou hanhagat ha-yihoud, pour dévoiler son unité. Et la Gueoula d'Israël, c'est pour dévoiler l'unité du Chem, be'ahava, d'accord ? Alors Aaron m'a posé la question la semaine dernière: pourquoi be'ahava ?

Pourquoi la Gueoula vient be'ahava ? Alors je vais expliquer que… On avait aussi expliqué les avot, la différence entre les avot et les banim. C'est-à-dire ? Les banim, ce sont les enfants. C'est-à-dire que les avot, Avraham, Yitzhak et Yaakov, ont une mission particulière: ils ont accepté de vivre en tant que avot, ça veut dire de vivre pour un but qu'eux-mêmes ne vont pas voir se réaliser. Ils vont vivre, en fait, dans l'espérance d'un objectif, exactement. D'un objectif que seuls leurs enfants vont réaliser. Donc ce n'est pas évident. Les avot, les patriarches, c'est une notion très profonde. C'est un mérite extrêmement élevé, parce que tu sais que tu ne vivras pas l'objectif final. Mais tu vas juste créer, construire les racines. Ce n'est pas du tout évident. C'est donc un mérite énorme.

Ok, alors pourquoi il y a marqué be'ahava ici ? Pourquoi la Gueoula vient-elle be'ahava ? Alors on avait expliqué, enfin j'ai répondu à « ahava ». Qui est appelé Ahouvi ? Celui qui est aimé de Dieu. À votre avis… Chalom. La blague a fonctionné. Alors c'est Avraham, d'accord ? Avraham est appelé par Dieu Ahouvi, d'accord ? Mon bien-aimé. Il y a un amour spécial de Dieu envers Avraham.

Il y a une ahava spéciale. Pourquoi ? Parce qu'Avraham est le premier qui a pris sur lui cette mission-là: devenir le patriarche du peuple d'Israël, accomplir l'objectif divin. Et cet amour-là, quand est-ce qu'il va se redévoiler chez les enfants, chez les Bné Yisraël, lorsque les enfants vont accomplir ce pour quoi Avraham a été choisi ? C'est-à-dire que l'amour originel entre Dieu et Avraham se redévoile lorsque le projet d'Avraham se réalise enfin: la Gueoula d'Israël, le retour d'Israël sur sa terre, tout ce qu'on avait expliqué la dernière fois.

Melech, Ozer ou Machiah ou Magen. On avait expliqué Ozer ou Machiah, vous vous souvenez ? Ce sont les deux dévoilements divins lors de la Gueoula. Soit Ozer: on avait dit que c'est Dieu qui se dévoile, qui aide lorsqu'il y a un mérite, comme Rabbi Eliézer. Vous vous souvenez de tout ça ? D'accord ? Et Machiah, c'est Dieu qui aide même s'il n'y a pas de mérite, comme Rabbi Yehoshoua, qui dit que la Gueoula vient même s'il n'y a pas de mérite, même s'il n'y a pas d'autre choix pour le peuple d'Israël.

Alors pourquoi il y a marqué Melech ? Je n'ai pas expliqué Melech. Qu'est-ce que vient faire ici le mot Melech ? N'oubliez pas que dans la première bénédiction, Melech, c'est le roi. La première bénédiction nous indique face à qui l'on se trouve: face à El, Avraham, Yitzhak, Yaakov, ou Mévi Goel Livné, etc. Melech. Alors pourquoi, à ce moment-là, tu l'appelles Melech ?

Déjà, tu as déjà dit des choses très grandes, hein. Kone Hakol, vous vous souvenez ? Il a tout créé, il possède tout. Gomel Hassadim Tovim, El gadol, gibor vé-nora. Il y a des choses assez grandes qu'on a dites sur Dieu, là. Et là, tu l'appelles Melech. Donc on sait que Dieu, c'est le roi. Mais pourquoi, à ce moment-là, dit-on « le roi » ? Oui ? Il y a un élément de réponse. Tu as tout à fait raison: cette première bénédiction sert aussi aux louanges de Dieu.

Mais ma question, c'est pourquoi ici tu l'appelles Melech ? Tu as raison: quand tu appelles quelqu'un roi, c'est pour le louer, pour le grandir, etc. C'est exactement la fonction de la première bénédiction. Mais pourquoi à ce moment-là ? Vous expliquez pourquoi on dit Melech. Mais ma question, c'est pourquoi on dit Melech à ce moment-là de la bénédiction ? Ah, pas vraiment, parce qu'on a déjà dit Gadol, Gibor, Vé-nora. On a expliqué c'est quoi ? Non, Gomel Hassadim Tovim, on a expliqué…

Vous vous souvenez qu'ils se dévoilent en tant que Hessed, en tant que Din, en tant que Rahamim, d'accord ? Yod Hé Vav Hé, on a expliqué que c'est un dévoilement divin, Rahamim. On a déjà expliqué que Dieu se dévoile ici, en connexion avec son monde, se dévoile à son monde. Alors pourquoi à ce moment-là on dit Melech ? Qu'est-ce qu'on dit avant ? De quoi parle-t-on ? Parce qu'on avait dit avant ça. On aurait pu le dire avant. Kone Hakol, on l'avait expliqué: c'est Dieu qui a tout créé et qui est en connexion avec tout.

Alors Dieu, avant d'être Melech, pourquoi tu dis Melech ? Après, Melech… il venait, il venait, mais il n'est même pas venu chez Mouvé Ava. Il a fait Mouvé Ava. Et quand est-ce qu'on est un peuple ? Dieu règne sur un peuple, d'accord ? Un roi règne sur une nation. Quand il y a des enfants. Et quand ces enfants… C'est quoi la Gueoula ? On l'a expliqué: la Gueoula, c'est le retour d'Israël sur sa terre et la création d'une nation. On avait expliqué ça sur le Maral. Donc quand est-ce que Dieu est Melech ? C'est simple: Dieu est Melech quand le peuple d'Israël redevient un goy, redevient une nation.

Lorsque Chlomo HaMelech, le roi Chlomo, pour la première fois siège sur son trône, qu'est-ce qui est écrit dans le Tanakh ? Il est écrit, j'ai oublié les mots précis, « Vayéchev Chlomo al kisse Hachem »: Chlomo s'assit sur le trône céleste, sur le trône divin, le trône de Dieu. Le Rav Kook explique: son trône à lui dominait, il régnait sur la royauté d'Israël.

Le Rav Kook dit qu'en fait, la royauté divine s'exprime à travers la royauté d'Israël. C'est-à-dire que quand Chlomo est roi d'Israël, la royauté divine s'exprime à travers la royauté de Chlomo. Donc c'est comme si le trône de Chlomo était le trône céleste, d'accord ? C'est-à-dire que le canal de dévoilement de la royauté divine, c'est à travers la royauté d'Israël. Donc tant qu'Israël n'est pas une royauté, tant qu'Israël est une religion de juifs éparpillés en galoutes, Dieu ne peut pas être roi.

Lorsqu'Israël revient sur sa terre, d'accord, et redevient une malchout, une royauté, selon le Rambam (que vous sachiez), une malchout, c'est un peuple qui est sur sa terre et qui domine deux choses: …

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