Moché frappe le rocher : la colère et l'éducation

Je voudrais, pour une idée, il y a beaucoup de temps, mais une idée. C'est la paracha du Chabbat. La paracha du Chabbat dit que Miriam est morte. Miriam, dans le désert, a reçu de l'eau. Elle a reçu de l'eau. Quand elle est morte, elle a arrêté d'avoir de l'eau. Il n'est pas possible de vivre sans eau. Le peuple d'Israël a dit à Moshe Rabbeinu: « Vous aurez de l'eau, de l'eau, de l'eau, de l'eau. » Il a dit à HaKadosh Baroukh Hou, à Moshe Rabbeinu: « D'accord. »

Tu parles au rocher, et il s'éloigne. Le Rav Moshe, il ne parle pas au rocher, il n'a rien à lui dire. Alors qu'est-ce qu'il fait ? Il est froid. Pourquoi es-tu froid ? Pourquoi vous me demandez de l'eau ? Pourquoi il prend la bouche et l'éloigne du rocher ? Pach ! Pach ! Pourquoi ça s'éloigne ? La Torah dit que Moshe Rabbeinu a été menacé. Moshe Rabbeinu a été menacé.

Une idée dans la paracha: on voit que dans la paracha, il y a la mort de Miriam, à Kadèch. Miriam, c'est elle, grâce à elle, il y avait de l'eau pour l'âme d'Israël, le puits de Miriam. Elle l'a donné à toute l'âme d'Israël. Et donc, quand elle disparaît, le puits disparaît aussi, et donc l'âme d'Israël…

Non, on ne peut pas vivre sans eau. Donc ils commencent à demander: on a besoin d'eau, de l'eau. Et HaKadosh Baroukh Hou dit à Moshe Rabbeinu: toi, ok, d'accord, alors il faut que tu parles à ce rocher-là, et il sortira de l'eau. Moshe Rabbeinu parle au rocher, une fois, et il parle, et l'eau ne sort pas. Et alors il commence à avoir des plaintes contre l'âme d'Israël, et à se mettre en colère contre l'âme d'Israël. « Mais pourquoi vous me demandez de l'eau, qu'est-ce que c'est que ça, etc. »

Et après, il prend un bâton et frappe le rocher, et là, alors, sort de l'eau. Les chrétiens nous disent que Moshe Rabbeinu a été puni pour cet acte qu'il a fait là. C'est pour ça qu'il n'est pas entré en Erets Israël. Donc, on veut savoir pourquoi… Moshe Rabbeinu est censé tomber. En tout cas, il est censé tomber. Mais si Moshe Rabbeinu tombe, et qu'il tombe,

C'est une chose très importante. Tout d'abord, on apprend quand on peut. Oui, on peut, mais non, on ne peut pas. Tout le monde voit que vous êtes malade. Le Rav est malade. Vous êtes malade parfois. Nous apprenons cela le matin. — Quoi ? — Nous apprenons cela le matin, maintenant. C'est quoi, là-bas ? — Oui, là-bas. — Vous avez été malade une fois ? — Non. — Une fois. Il est plus malade que Moshe Rabbeinu. C'est un malade. Le Beit a besoin de parler de cela.

Parce que tout ce qu'on dit éloigne le Seigneur. Qu'est-ce qui est semblable au Seigneur ? C'est comme les enfants. Le mieux, c'est de parler avec les enfants, pas de les éloigner. Si vous parlez avec les parents des enfants: il y a des parents qui parlent avec les enfants, comme le Rav, il parle avec les enfants. Mais il y a des parents qui ne parlent pas; qu'est-ce qu'ils font ? Ils éloignent. Ils éloignent. C'est bon, c'est ce que la Torah vient de dire.

Parfois, l'homme est comme un couteau, sa tête est fermée, il ne reçoit rien. Il n'y a rien comme ça. Alors, parlez avec lui. Qu'est-ce que vous lui apportez ? Il ne le reçoit pas, vous lui apportez encore. C'est une expérience que nous apprenons dans la paracha: ne pas apporter. D'accord ? Si vous voulez apporter, vous vous réunissez avec le Seigneur, vous aurez des enfants, vous leur apportez un peu, mais pas avec peur. C'est comme ça. Comme ça.

Mais sans agressivité. Tout le monde qui est agressif, ce n'est pas bon. Sans agressivité, oui. Et nous apprenons cela de Moshe Rabbeinu. J'ai eu 12 enfants. Beaucoup d'enfants. Et j'ai toujours appris du Gaon de Vilna, il dit que l'Abbé n'est jamais censé me casser. Non, mais qu'est-ce que tu veux que les enfants voient ? C'est comme si tu étais agressif. Tu n'es pas agressif.

Pour exemple, j'étais en train d'inclure les enfants à dormir. Personne n'a envie de dormir. J'ai dit à mes enfants: il y a quelqu'un là-bas qui dit, « Qu'est-ce que je fais ? » Ils m'ont dit: « Tu n'as pas le droit de dormir ! » Beaucoup d'enfants savent que je fais des rires. Mais une fois, je me suis éclaté. J'ai donné à un des enfants, comme ça, jusqu'à aujourd'hui, le père de plusieurs enfants m'a dit: « Père, je n'oublierai pas le que tu m'as donné. Pourquoi t'as éclaté ? »

Le Rav dit que, donc, quelle était la faute de Moshe Rabbeinu ? D'abord, c'était un grand khilloul Hachem, parce qu'il s'est mis en colère. Surtout si c'est lui qui se met en colère, cela influence toute l'âme d'Israël, donc c'est une grande faute; c'est pour cela qu'il n'est pas entré en Erets Israël. Et donc on apprend de là à ne pas se mettre en colère.

Le Rav a dit qu'on apprend cela: il faut savoir parler et ne pas donner de coups. Il y a des gens qui, parfois, sont comme le sela, comme un rocher, ils sont têtus ou ils ont du mal à comprendre, etc. Alors, d'accord, mais il faut quand même de la patience, il faut savoir leur parler et ne pas user de violence. Et pareil pour l'éducation des enfants: il a dit qu'il y a des enfants. Quand tu veux éduquer des enfants, c'est par le dibour et non par les…

Par les coups. Et quand tu… ou même si une fois tu donnes un coup, alors tu t'énerves, mais c'est juste extérieur. C'est un jeu, mais ce n'est pas véritable. Et les enfants le voient de toute manière, comme il l'a raconté avec son fils: quand il levait la ceinture pour dire « vous allez dormir ou pas ? », là, il était clair qu'ils ne dormaient pas. Mais tout le monde comprenait que c'était pour de faux, ce n'était pas une vraie colère.

Et quand c'est une vraie colère, alors les gens, en vérité, le prennent mal et le gardent en souvenir pendant des années.

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