Avaad Bikourim : dire merci en arrivant à Yerouchalayim

La paracha, nous devons dire ce que dit Rael dans la paracha. Nous sommes dans la paracha de son livre. La première mitsva dans la paracha de son livre, c'est la mitsva d'Avaad Bikourim. Qu'est-ce que la mitsva d'Avaad Bikourim ? L'homme apporte le premier fruit de sa terre, il l'apporte au Kohen, au Beit Hamikdash. C'est ce qu'on appelle Avaad Bikourim. Quand il apporte les bikourim, le premier fruit, il dit quelque chose.

Qu'est-ce qu'il dit ? La personne qui apporte les prémices dit, d'une manière simple: « Tu es venu au Kohen, qui sera dans ces temps-là, et tu as dit à lui: je suis venu aujourd'hui à ton Seigneur, car je suis venu à la terre que le Seigneur nous a donnée. » Il dit: je suis venu en Erets Israël, je suis venu, c'est tout.

M'avis eta perot, hanavim, teinim, mas ytchakh lavim. M'avis eta perot, hanavim, teinim, mas ytchakh lavim.

T'as dit, t'as dit, t'as dit, t'as dit, t'as dit, t'as dit, t'as dit.

Qu'est-ce que c'est que le Kippour Yittova ? Le Kippour Yittova, c'est de prendre le bon, de mettre un outil sur lui, pour qu'il ne se voie pas. Comme au Chabbat, ils ont mis un outil sur lui pour qu'il ne se voie pas. Quand tu es venu en Erets Israël, qu'est-ce que tu dois dire ? Merci beaucoup. Il faut dire merci. Ce n'est pas simple, ce truc-là. Nous allons déjà dans toute l'histoire de la nation juive.

Nous venons de l'Égypte, nous sommes nés dans l'Égypte, mais nous allons tout le temps à une ville, à Yerouchalaïm. De l'Égypte à Yerouchalaïm, nous allons tout le temps. Tu es venu à Yerouchalaïm, qu'est-ce que tu dois dire ? Merci beaucoup, je suis venu à Yerouchalaïm. C'est la mitsva. La mitsva, c'est vraiment la reconnaissance du bien, la connaissance de l'Esprit. Nous sommes venus à Yerouchalaïm. Et ce n'est pas seulement à l'époque, au Beit Hamikdash.

Gabriel. Le Rav nous dit, dans la paracha de Ki-Tavo, on commence par la mitsva des bikourim. C'est quoi, les bikourim ? C'est les prémices. Tu as les premiers fruits de ta récolte. La première chose que tu dois faire, c'est prendre les prémices, les emmener au Temple, les emmener au Kohen, les mettre dans un panier et les présenter devant le Kohen. Et la première chose que tu dois dire, c'est: je suis venu dans le pays, à Haaretz. Quand on dit dans la Torah le pays avec l'article Ha, Haaretz, on parle d'Erets Israël.

Le pays que tu avais promis de donner à nos pères, je suis venu dans ce pays-là que tu avais promis de donner à nos pères. Et Rachi se pose la question: pourquoi doit-on dire ça ? Pourquoi doit-on dire Baati ? Baati HaKamana, je suis venu. Baati. Je suis venu. Pourquoi tu dois dire ça ? Bon, on te voit, tu es ici, donc forcément tu as dû venir, ou même s'il n'est pas venu, il est né ici. Mais qu'est-ce que ça veut dire Baati ? La première chose, c'est la reconnaissance des bienfaits d'HaKadosh Baroukh Hou et de lui dire Toda.

Léodote, remercie Hachem, Bohu Hachem, je suis venu en Erets Israël. Maintenant, tu peux dire: ça s'est passé au temps du Temple, etc. Aujourd'hui, on doit remercier HaKadosh Baroukh Hou: Bohu Hachem, je suis venu en Erets Israël. Bohu Hachem, je suis venu, Toda, HaKadosh Baroukh Hou, je suis venu à Yerouchalaïm. Et ça, c'est ce que disait la personne, la première rencontre avec le Kohen, lorsqu'il emmène les bikourim: Toda. Rachi nous dit, pourquoi ? Pour ne pas être Kafoui Tova. C'est quoi, Kafoui Tova ?

C'est une personne ingrate, qui ne reconnaît pas le bien qu'on lui a fait. On lui a fait du bien, et lui ne le reconnaît pas. Pour lui, ça paraît normal d'être en Erets Israël, ça paraît normal d'être à Yerouchalaïm. Non, la première conscience qu'une personne doit avoir, c'est: waouh, c'est extraordinaire. Ani ve'Erets Israël, ani ve'Rouchalayim. C'est Todah Hachem. Je comprends que ce n'est pas une chose évidente.

Tout le peuple prie [...] où, avec les yeux, où ? À Yerouchalaïm. Pas seulement avec les yeux, les yeux dans la tête, mais avec l'intérieur, avec le cœur, à Yerouchalaïm. L'année prochaine à Yerouchalaïm, la construction. Et nous, notre génération, où vivons-nous ? Où est le Rav ? Dans quelle ville ? À Yerouchalaïm. Dis merci.

Tu as dit merci, qu'est-ce que tu as fait ? Non, en vrai, parfois, quelqu'un vit… Non, il n'est pas bien. Il vient à la maison, ses parents lui donnent de l'alimentation, du riz, tout ça. Les enfants ne lui disent pas merci. Dis merci ! Pourquoi ? Nous sommes venus à Yerouchalaïm, pourquoi devons-nous y aller ?

Rabot todah rabah, todah rabah, kol hayom, todah rabah.

Il y a écrit en Yerouchalaïm, ce bon lac. Qu'est-ce que c'est, Yerouchalaïm ? Le mot Yerouchalaïm est composé de deux mots: Chalem et Yerou. Yerou, c'est voir. Dans le lac de Hachem, voir. Et Chalem, c'est la paix, voir la paix, voir le bon. C'est pour cela que celui qui vit à Yerouchalaïm, qui est toujours heureux, n'a jamais voulu être triste. Il a pris le meilleur endroit du monde.

Vraiment, c'est le meilleur endroit au monde. Paris est moins bien qu'ici, je l'ai vérifié. C'est le meilleur endroit. Qu'est-ce que je dois dire ? Merci. C'est ce qu'on appelle la reconnaissance du bon. La vérité, c'est que le juif qui se réveille le matin dit: merci, merci. Et à qui le dit-il ? À HaKadosh Baroukh. Merci, merci. Le Rav Kook écrit là-dessus: celui qui a la reconnaissance du bon, il vit. Celui qui ne connaît pas le bon, il meurt.

Toute l'histoire de notre peuple commençait en Égypte, et la direction est d'arriver à Yerouchalaïm. Pas tout le monde a mérité d'arriver à Yerouchalaïm.

Nous, la génération qui a la possibilité de retourner à Yerouchalaïm, qui habite Yerouchalaïm, nous devons arriver à vivre ce niveau, cette dimension de dire Toda. Une personne qui vit tous les jours à Yerouchalaïm et qui dit: ouais, il y a ça, il y a ça, il y a ça, qui n'a pas cette conscience de dire Toda, HaKadosh Baroukh Hou, j'habite à Yerouchalaïm. Ça fait deux mille ans qu'on disait L'an prochain à Jérusalem. Sauf qu'en fin de compte, ça s'est réalisé. On le réalise, on est là, on est présent. Alors c'est comme si la vie ne commençait pas pour lui.

Il ne vit pas sa véritable vie. D'où sait-on ça, au niveau de la loi ? On sait que quand on se lève le matin, on doit dire Modé ani. Qu'est-ce que Modé ani ? C'est: je suis reconnaissant envers toi. Un juif, quand il se lève le matin, doit dire Toda. Sinon, il ne vit pas. La preuve, c'est dans les verbes. Le Rav Kook dit: Modé ani, qu'est-ce que c'est ? C'est d'abord tu …

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