Michée : la morale avant les sacrifices

Tov. On va faire, vous allez voir de quoi il est question. Le titre, si vous voulez, c'est Morale et sacrifices. Cela touche non seulement au Tanakh lui-même, mais aussi à la nefesh. C'est-à-dire essayer de comprendre et d'entendre, à travers ce que je vais vous dire, quelle est la formulation exacte.

En clair, je vais essayer de vous expliquer. C'est la raison pour laquelle je vous demandais si tout le monde était là, parce que c'est quelque chose de très important et d'axiomatique, et qu'on ne s'attache malheureusement pas suffisamment à l'étudier, à le faire entendre. Je comprends qu'il y ait des craintes, vous allez le voir, ce ne sont pas des choses simples, mais ce sont des choses importantes. C'est-à-dire que ce qu'on va…

Si vous avez des feuilles pour noter, il est de bonne allure de noter, malgré que ce soit enregistré. Ce que je voudrais faire entendre ici, c'est le rapport entre la dimension morale de l'être et l'injonction, l'ordonnance des korbanot. Mais à travers cela, je tousse à un sujet encore plus primordial. Et le sujet qui est encore plus primordial que la confrontation de la morale et des korbanot, tel qu'il sera… Excusez-moi, j'ai oublié. Bien évidemment, je suis pardonnable. Voilà. Un sujet beaucoup plus primordial, que j'appellerais Torah et religion. On pourrait mettre religion ou Torah. Est-ce que c'est la même chose ? Est-ce que c'est différent ? Et si c'est différent, pourquoi ?

Cela est notre sujet, bien évidemment. Prenez Sefer Yeshayahou, Perek Aleph, verset Youd. Vous êtes en fin d'année, j'imagine que vous savez un peu manipuler les feuilles du Tanakh. Vous l'avez ? Chimou dvar Adonaï, kitzinei S'dom, haazinou Torat Eloheinou, am Amorah. Le prophète Yeshayahou, ici, invective le peuple d'Israël. Et il ne l'invective pas en le caressant dans le sens du poil.

Chimou dvar Adonaï, écoutez la parole de l'Éternel. Vous vous rappelez que lorsque le verbe lichmoa est employé, il vient interpeller la nefesh de l'homme pour quelque chose de très précis. Quoi ? Lorsque je dois entendre l'équilibre. Un autre terme: le travail de la Torah sur la nefesh, c'est quoi ? C'est rendre la réalité existentielle, qui est la mienne, la plus harmonieuse possible.

Yeshayahou vient et dit: Chimou dvar Adonaï, kitzinei S'dom, vous, les responsables de Sodome. Quand tu dis à quelqu'un, au peuple d'Israël, « vous, responsables, chefs de file, sodomites », qu'est-ce que vous entendez ? Eh bien, que Yeshayahou n'est pas très content de leur comportement. D'accord ? Si tu dis à quelqu'un qu'il est un chef de file, un responsable sodomite…

Haazinou Torat Eloheinou. Tendez l'oreille. Haazinou, tendez l'oreille, les deux oreilles, dans un premier sens. Même si vous n'êtes pas encore arrivés à toucher, à appréhender le sens harmonieux de la parole divine, soyez au moins à l'écoute de ce que l'Éternel veut dire. Mais il faut l'entendre dans le sens où les deux oreilles peuvent entendre. C'est-à-dire que dans cette capacité que nous devons avoir, lorsque je regarde la bouteille, je vois marqué Neviot en orange ici,

et de l'autre côté je vois marqué Neviot en bleu. Mais le bleu et l'orange sont des vérités. Vous comprenez ce que je dis ? Et ne venez pas penser que lorsque le dire est orange, il est la seule vérité, et que celui qui voit l'autre côté en disant « Ah, mais non, c'est Neviot en bleu » aurait tort. Dans le « Haazinou », c'est la capacité que nous avons à trouver le juste milieu, l'entendement singulier dans le pluriel des idées. C'est énorme ce que je viens de vous dire.

Donc l'invective de Yeshayahou ici est claire, elle n'est pas dans le sens du poil. Mais écoutez la suite, elle est importante, fondamentale, essentielle, axiomatique. Regardez dans le texte, parce qu'il faut que ça vous rentre dans le neurone récepteur, si jamais vous voulez tendre la perche aux synapses qui le transmettent au neurone récepteur. Lamah li rov zivhechem, yomar Adonaï. Pourquoi donc pensez-vous que j'ai besoin d'autant d'animaux sacrifiés ? dit l'Éternel.

Savati olot ayilim vechelev. Je suis rassasié des holocaustes de béliers et de la graisse, de toutes ces parties d'animaux. Quelle est la traduction française de savati ? J'en ai soupé. Je suis repu, c'est-à-dire que je suis rassasié. Comme on dit en hébreu: savata ken igiya maim adnafesh, l'eau est là. C'est-à-dire que je suis plein, en quelque sorte. Saturé. Savati olot ayilim vechelev, meriim vedam, parim ukhevasim. Ce sont toutes les sortes de sacrifices. Veatoudim. Et la fin du verset: Yoda lev. Savati…

Je suis rassasié et repu de tout cela. Mais de tout cela quoi ? Veadam lo. Rafatzti. Je n'ai pas désiré, je n'ai pas voulu, je n'y ai pas aspiré. Et la question que vous devez vous poser, c'est laquelle maintenant ? On continue. Yoda, ki tavou lirot panay, car lorsque vous viendrez voir ma face, mi bikesh zot miyadechem. Qui vous a demandé, sous-entendu: les mains, que vos mains transportent tout cela ?

Comment est-ce qu'ils les appellent ? Rimsu ratzeraï. Ma zedi remos ? Piétiner. Rimsu ratzeraï, ceux qui piétinent mes parvis. Eta ratser chéli, ceux qui piétinent. Quel est le sens de piétiner ici ? Ce piétinement est condamnable. Il est péjoratif. C'est-à-dire que vous venez usurper, souiller. Très bien, vous avez compris le sens. Je reprends: lorsque vous viendrez pour me voir, c'est-à-dire voir ma face. Quand est-ce que nous venions voir la face de l'Éternel ? Chalosh regalim, aux pèlerinages. Mi bikesh zot miyadechem: qui vous a demandé, enfin, qui a demandé à vos mains de transporter cela ?

Je fais juste une parenthèse. Dans le cours que je vous donne aujourd'hui, je ne viens pas rentrer dans la controverse entre le Rambam et le Rambam: le Rambam qui ne voit pas de devenir pour les korbanot au moment de la Gueoula, et le Rambam qui, au contraire, voit la possibilité que… Vous comprenez cela ? Donc je n'entre pas là-dedans. Vous devez essayer de comprendre de quoi je parle. Et de quoi je parle ? Le titre: la relation de la dimension morale de l'être par rapport au sacrifice, et réciproquement, et en filigrane, le rapport entre Torah et religion.

Vous nous avez entendu, avec Yoël, vous dire depuis le début de l'année que nous ne sommes pas religieux, que nous sommes des hommes de Torah. Pourquoi ? Vous avez l'occasion de l'apprendre aujourd'hui.

Verset Yod-Guimel: Lo tossifou avo minkhat shav. Vous ne continuerez pas de m'apporter inutilement, minkhat, l'offrande, korban minkha, korbanot, c'est ça. Ketoret toeva. Ketoret, ce sont les encens. Comment les appelle-t-on ? Les encens puants. Ketoret toeva, ce sont les encens honteux. Mais ils sont honteux parce que l'encens qui est à même d'être réach nikhoah, une senteur apaisante, ne l'est pas. Il est puant. Pas puant parce que l'encens pue, mais parce qu'il n'est pas fait que de l'achel bona. Il est fait aussi des onze autres aromates. Pas seulement. L'achel bona pue parmi les onze. Le onzième, le helbena, pue, pour une raison qui n'est pas notre étude aujourd'hui. Mais les encens sont à même …

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