Pourim : le secret du vin et le « tout est bien
Pourim, plus haut que Kippour : la joie au service d'Hachem, le vin qui révèle le cœur, et la vision du « tout est bien ».
Rav Dov Bigon
Ensuite : Pourquoi le monde fait pression sur Israël à Jérusalem, 18 min
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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.
Nous sommes dans le Rav Purim, le Chabbat Pourim. Peut-être quelques mots sur l'idée principale de Pourim: ce sont les « écrans » de la Nessa, c'est-à-dire les écrans de la Nessa. Quels écrans ? Les écrans de la mort d'Israël. L'existence de l'homme israélien, c'est la Nessa. Et malgré le fait que, de tous les âges, nous apprenons à nous …
Hachem, HaKadosh Baroukh Hou, le Rav Eytan Fiszon, la Guemara, le Rambam, le Beit Hamikdash. Hachem, HaKadosh Baroukh Hou, le Rambam, le Beit Hamikdash.
Ce sont les mêmes mots. Qu'est-ce que c'est, les mêmes mots ? C'est comme Pourim. Comme Kippourim, c'est moins… c'est comme Pourim. Pourquoi ? J'ai vu dans un livre écrit que, à Kippourim, on est comme des rois: on ne mange pas, on ne boit pas, on est des rois. Comme le Rav… un roi. À Pourim,
À Pourim, nous ne sommes pas des êtres humains simplement. Nous mangeons bien, nous mangeons bien, tout ça, et surtout avec une grande joie, et c'est l'œuvre du Seigneur, le Véritable. Comme le dit Yehouda HaLévi dans le Kuzari: si tu es heureux dans l'œuvre du Seigneur, c'est plus que le véritable.
Le Rav nous dit: l'idée générale de Pourim, c'est l'éternité d'Israël. HaKadosh Baroukh Hou ne nous abandonne pas. Il est toujours avec nous. On reste toujours, à jamais, éternellement, le peuple d'Israël.
Son peuple qu'il a choisi, son peuple qu'il a nommé, son peuple qu'il a créé. Et par conséquent, toute l'histoire de Pourim tourne autour de ceci: malgré toutes les situations de danger, d'assimilation, de perdition du peuple d'Israël, il n'y a pas de perte pour le peuple d'Israël. Le peuple d'Israël restera toujours le peuple d'Israël.
(suite) Les Hakhamim font l'allusion suivante: Pourim, c'est la fête de Pourim, et Kippourim, c'est le jour de Kippour. Kippourim, disent les Hakhamim, ressemble à Kepourim, c'est-à-dire que le jour de Kippour ressemble à Pourim. Qu'est-ce qui est plus important ? Pourim. Si on dit que Kippour est comme Pourim, cela veut dire que Pourim est plus important. Qu'est-ce qui se passe le jour de Pourim ? Les jeux de Pourim.
Le jour de Kippour, on est comme des anges. On ne mange pas, on prie toute la journée, on s'élève, on se sépare de la matière et on s'élève comme des anges. Ça, c'est le jour de Kippour: on prie toute la journée et on est totalement séparé de la matière.
À Pourim, on est dans la matière. On mange, on boit, mais on fait cela pour HaKadosh Baroukh Hou. On se réjouit en tant qu'Avodat Hachem, en tant que service de HaKadosh Baroukh Hou. Rabbi Yehouda HaLévi dit dans le Kuzari: lorsqu'une personne se réjouit du fait qu'elle sert HaKadosh Baroukh Hou, c'est encore plus important qu'un taanit, qu'un jeûne. Une personne qui sert Hachem et que cela rend heureuse de servir HaKadosh Baroukh Hou, c'est plus important que si elle avait jeûné. Ainsi, le jour de Pourim, on va manger, on va boire, mais on fait cela pour servir HaKadosh Baroukh Hou. Ce niveau est beaucoup plus important que le niveau que l'on peut atteindre à Kippour.
La boule est machonné, les mitsvot, etc. Mais je ne veux pas me concentrer seulement sur le fait que l'on boit de l'huile. Quelqu'un boit parfois de l'huile dans une bouteille d'huile… Lorsqu'il y a de l'huile, il y a de l'huile. L'huile, en gématrie, c'est de l'huile: c'est 70. Yayin et 70.
Il y a des choses qui révèlent cet état. Les Chazal disent: on connaît l'homme par trois choses. C'est-à-dire qu'on connaît l'homme par trois choses: Kiso, Karaso et Koso. Qu'est-ce que cela veut dire ? Kiso, c'est son argent, sa bourse. Karaso, c'est sa colère. Koso, c'est son verre. Voir s'il est éloigné ou non …
Tu peux venir, même si tu es encore petit. Un peu plus tard, tu pourras nous rencontrer, pour se réunir. Deitim. Tu pourras, le garçon, venir te dire: moi, je vous donne de l'amour, je vous donne de la gentillesse, de la sainteté, tout ça. Et il se situe avec sa collègue, dans un café.
Le Rav nous dit: qu'est-ce qu'on fait le jour de Pourim ? On boit du vin.
Il y a beaucoup de mitsvot: michloa'h manot, se réjouir en Mo'adim, matanot laevyonim. Et il y a un principe de boire du vin le jour de Pourim. Le jour de Pourim, Hachem nous dit pourquoi il faut boire du vin: parce que, Nihnas Yayin, yotse Sod: quand le vin entre, le secret sort. Le sod, c'est le secret; le secret sort. Et qu'est-ce que le Rav nous dévoile ? Yayin: Yod, Yod, Nun. Yod, c'est dix; Yod, c'est dix; cela fait vingt. Nun, c'est cinquante. Vingt plus cinquante, cela fait soixante-dix. La gématrie de Yayin, c'est soixante-dix. Et la gématrie du mot Sod, qui veut dire secret, c'est aussi soixante-dix: Samekh, c'est soixante; Vav, Dalet, dix; soixante-dix. Donc, qu'est-ce qu'il veut nous dire ? Lorsque le yayin entre, c'est-à-dire lorsqu'on boit du vin, le secret va sortir. Yotse Sod.
Maintenant, qu'est-ce que le sod ? Ce sont des personnes qui ont des choses cachées profondément. Et il faut découvrir les secrets pour pouvoir savoir qui est véritablement cette personne. Il faut savoir quelle est la nature de cette personne. Et les Hakhamim nous enseignent: il faut tester les personnes. Quand vous allez rentrer dans les shidoukhim, en date, on rencontre quelqu'un dans le but de se marier. On rencontre une fille seulement dans le but de se marier. Donc, quand tu vas rencontrer une fille, tu vas être en date et il va y avoir des tests qui vont être faits: soit elle va te tester, soit tu vas la tester. Et les Hakhamim disent: il faut tester Kiso, Karaso, Koso. Kiso, c'est son portefeuille.
Kiso, c'est sa poche, mais c'est dans le sens de la bourse de l'époque. Kiso, c'est son portefeuille. Karaso, c'est sa colère. Koso, c'est son verre. Donc, si vous rencontrez une personne, par exemple, elle va dire qu'elle est très généreuse. Et il va être au restaurant avec elle. À la fin, le meltzar, le serveur, va demander qui doit payer. Elle va dire: « C'est lui, c'est lui qui paye. » Alors elle va dire: « Non, non, moi, je ne suis pas kamsan, je ne suis pas radin, je suis hasran, je fais des économies… »
Utilisez la vente.
Le Rav nous dit: qu'est-ce que c'est, sa colère ? Il faut tester la personne. Quand elle se met en colère, qu'est-ce qui se passe ? Parce que les personnes, lorsqu'elles se mettent en colère, n'ont plus aucune limite.
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