Maïmonide sur les temps messianiques (Hilkhot Melakhim XII)

Donc, nous continuons notre étude des lois messianiques telles qu'elles sont compilées par le Rambam dans le Mishné Torah. Nous sommes ici dans le douzième chapitre des Hilhot Melakhim, qui est en fait le dernier du Mishné Torah.

L'avant-dernier, nous l'avons étudié la dernière fois: il nous donne les principes fondamentaux du messianisme. On a vu que le messianisme, d'après le Rambam, est un événement fondamentalement politique qui a des conséquences spirituelles. En quoi est-ce politique ? Il s'agit de la libération du peuple d'Israël, qui passe de l'état de servitude à l'état d'indépendance. Fait remarquable, cet événement s'est déjà produit de nos jours.

Le 5 Iyar 5708, 14 mai 1948, il y a eu passage de la servitude, de la dépendance politique – le mandat britannique en l'occurrence – à l'indépendance politique. Donc nous sommes, de ce point de vue-là, très avancés dans ce qu'on appelle le messianisme. Ça n'a pas été réalisé par une personne unique, par un roi de la dynastie de David. Le régime n'est pas un régime monarchique, et encore moins dynastique, mais la fonction est remplie: la fonction première du Machiah est déjà accomplie.

Évidemment, ça ne veut pas dire que nous n'attendons pas la restauration de la dynastie davidique, mais les choses sont déjà beaucoup plus simplifiées. On avait vu également qu'il y avait pour le Machiah plusieurs rôles à remplir. À part la libération d'Israël et le rassemblement des exilés, il y a également la construction du Beit Hamikdash, et amener la paix universelle. La paix universelle, et la loi universelle, la Torah, Dat Emet, la loi véritable, dit le Rambam. Tout ça est un travail assez important. De toute manière, même si tout est concentré dans un personnage, ça demande des personnes pour l'aider: on ne peut pas être roi si on n'a pas de sujets, si on n'a pas d'armée, et tout le bazar. D'accord ?

Ça, c'est pour le onzième chapitre. On avait également vu que le Rambam assignait une fonction messianique au christianisme et à l'islam. C'est assez surprenant, parce que le christianisme est profondément idolâtre et l'islam remet en question la Torah. Et pourtant, dans le cadre de la providence historique, ils remplissent un rôle. Rappel de ça, on l'avait vu dans le Rambam.

Maintenant, nous pouvons passer au douzième chapitre. Après nous avoir donné une définition positive, le Rambam va nous donner une définition négative: qu'est-ce que les temps messianiques ne sont pas ? On le sait. Qu'est-ce que ce n'est pas ? Allez, allez, à la lève ! Que cela n'arrive pas à la pensée, au cœur: Bimot haMachiah ki batel davar mi-minhago shel olam, que toute chose de l'habitude du monde s'annulerait. C'est quoi, l'habitude du monde ?

C'est l'expression employée par les rabbins pour parler de la nature. La nature ne changera pas. Les pommes continueront à tomber du pommier, et s'il y a un physicien sous le pommier, eh bien ça tombera sur la tête du physicien, qui pourra éventuellement découvrir la loi de la gravitation universelle. C'est-à-dire que, de ce point de vue-là, les choses ne changent pas. Ou yéhé hidouch bema'asé Béréchit, ou bien que quelque chose s'innove dans l'ordre de la création, dans l'œuvre du commencement. Ve-olam kéminhago noheg: mais le monde fonctionnera selon son habitude.

C'est-à-dire qu'il n'y a rien de miraculeux dans le messianisme, bien que le Machiah, s'il le veut, si HaKadosh Baroukh Hou le lui redonne, pourra faire des miracles. Mais ce n'est pas ça qui le définit comme Machiah, et ce n'est même pas forcément nécessaire. Alors maintenant, le problème, c'est que vous avez des textes prophétiques qui semblent dire le contraire. Par exemple, dans Isaïe, il est dit: le loup résidera avec l'agneau, avec la brebis. Le léopard s'accroupira avec le chevreau. Donc, on voit bien que si un loup réside avec un mouton et un léopard avec un chevreau, alors ça veut dire que quelque chose a changé dans le monde.

C'est une parabole et une métaphore. Alors, ça veut dire quoi ? Qu'est-ce que ça veut vraiment dire ? La chose que ça signifie: Chéyisraël yochévou labétah, que le peuple d'Israël résidera en sécurité, im richré ha-olam ha-meshoulim bizev ve-ha-namer, avec les méchants de ce monde qui sont comparés aux loups et aux léopards. Ça veut dire qu'il y aura la paix. C'est ça que ça veut dire: ceux qui jusqu'à présent se comportaient comme des loups et des léopards, et essayaient de nous ravir nos brebis et nos chevreaux, c'est-à-dire nous-mêmes, eh bien ils ne le feront plus.

Et comment est-ce que nous savons que les nations sont comparées à des loups ? Il est dit: zeev aravot yishdedem, c'est comme un loup des steppes, qui est un prédateur. Et il est dit: namer shoked al-areihem, un léopard qui se tapit à l'entrée de leur ville. Donc, ça veut dire que tout ira bien. Ça ne veut pas dire que la nature des animaux, par exemple, changera. Oui ? Il s'accroupit. Il s'accroupit, c'est-à-dire qu'il est tapi. D'accord ? C'est ça que ça veut dire.

Ve-khoulam... les dates à émettre, et tous reviendront à la religion de la vérité. Ça veut dire quoi, « ils reviendront à la religion de la vérité » ? L'expression n'est pas claire. Ça peut vouloir dire que tous adopteront le judaïsme, c'est-à-dire que vous aurez sept milliards de juifs, de toutes sortes, aux yeux bridés et aux cheveux crépus, et de toutes sortes. Ou bien ça veut dire qu'ils adopteront ce qu'on appelle le noachisme, c'est-à-dire les sept lois de Noé, l'autorité de la Torah, etc. On peut comprendre dans un sens ou dans l'autre. Le Rambam n'est pas très clair à ce propos.

Ve-lo yigzelou, ils ne voleront pas. Ve-lo yashchitou, ils ne détruiront plus. Éla yokhlou ha-davar ha-mouttar, ils consommeront des choses qui sont autorisées, comme Israël. Comme il est dit: ve-ariyeh ke-bakar yokhal teven, le lion, comme le bovin, mangera de la paille. Ve-khen, et de même, kol kotsé ve-élou davarim, toutes ces choses de ce genre, qui sont écrites à propos du Machiah, mechalim hem, ce sont des paraboles. Ou-vimot ha-Melekh ha-Machiah, et dans les jours du roi Machiah, yivada lakol, tout le monde saura. Le-sod ha-davar ha-moumal, qu'est-ce que c'est ? Qu'est-ce que ça symbolisait ? Oumah inyan ramouz bahen, et quelle est la chose à laquelle il est fait allusion en elle ? Voilà.

Donc, c'est bien clair: le Rambam affirme de manière claire, nette et précise que les temps messianiques n'impliquent pas un changement de la nature, ni même de l'agressivité des animaux, mais qu'il y aura la paix entre Israël et les nations, et peut-être encore d'autres symboles. Donc nous avons la clé, le temps venu. Voilà.

À ce propos, il y a une objection intéressante du Ra'avad. Vous savez que le Ra'avad, Rabbi Avraham ben David, de Poskières, dans le Languedoc, dans la ville qui s'appelle aujourd'hui Vauvert, et qui s'appelait avant Poskières, Rabbi Avraham ben David de Poskières, ajoute des notes sur le Rambam, et là il en a une, pour dire …

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