Le Messie chez Maïmonide : roi, guerre et retour

Pour tout vous dire, nous étudions ce livre dans le Père Écrélec, mais j'ai pensé qu'il serait utile de faire une étude de quelques passages des Hilkhot Melakhim, les lois des rois, dans le Rambam. Je parle ici des deux derniers chapitres, le chapitre 11 et le chapitre 12, qui ont des conséquences directes sur le messianisme en général. Cela vaut la peine d'être étudié, et je vais le faire avec vous.

Je n'ai pas eu le temps de vous demander de photocopier, donc je vais lire. Vous allez devoir me faire confiance, mais il y a peu de chances que je vous trompe, parce que vous aurez la possibilité de vérifier la véracité de mes citations.

Le Rambam a écrit un livre gigantesque, monumental, le Mishné Torah, qui est un résumé comprenant l'ensemble de la loi orale.

Ce qui est intéressant, c'est de voir l'ordre dans lequel les chapitres sont disposés. Il y a en tout et pour tout mille chapitres, exactement. Pas 999, ni 1001: il y en a exactement mille. Ils sont disposés de la manière suivante: cela commence par des affirmations métaphysiques, l'existence de Dieu, et cela finit par l'État d'Israël, le Machia et tout le reste. C'est-à-dire que le métaphysique devient du politique. Au milieu, il y a tous les moyens de passer de l'un à l'autre. C'est ça, le plan du Mishné Torah.

Très bien. De quoi s'agit-il ? Pour mettre les idées en place, le Rambam est extraordinairement bien fait pour cela. C'est un roi de la clarté, la clarté est son propre. Quand on nous parle du Machia, de quoi s'agit-il ?

Le premier mot employé par le Rambam, c'est Hamelekh, le deuxième, HaMachia, ce qui veut dire: le roi, le messie. Qu'est-ce que le Machia, tout d'abord ? Un roi. Et qu'est-ce qu'un roi ? C'est le détenteur du pouvoir politique. Cela veut dire que la première chose qu'on demande au Machia, ce n'est pas d'être un rabbin, un darchan, un sportif ou un artiste. Ce qu'on lui demande, c'est d'abord d'être un homme politique. C'est la première chose qui le définit comme Machia: il est roi.

Le régime est-il monarchique, ou peut-il être également démocratique ? Disons que ce sont des modalités secondaires. Je ne vais pas entrer dans des précisions trop grandes, mais le Machia est à la tête d'une dynastie: il est de la dynastie de David, et ses enfants règnent après lui.

Quoi qu'il en soit, le Machia est d'abord celui qui détient le pouvoir. Maintenant, ce pouvoir est-il absolu ? Est-il démocratique, parlementaire, oligarchique ? Toutes ces modalités, le Rambam ne les expose pas. Cela sera tranché par la réalité. D'accord ? Mais dans le principe, le Machia est le roi, Melekh HaMachia. Cela veut dire qu'un potentiel messianique peut se manifester chez quelqu'un dans la mesure où il a une appartenance quelconque au pouvoir politique.

Par exclusion, par exemple, un citoyen juif américain ne peut pas être le Machia, pour des raisons très simples: il ne détient pas le pouvoir sur le peuple d'Israël. Il peut participer aux élections américaines. Mais imaginez que quelqu'un, en Amérique, décide un beau jour de se créer une autonomie politique, de frapper monnaie et d'avoir sa force armée à lui. La conséquence immédiate, c'est qu'il sera en prison fédérale. Tandis qu'un Juif en Erets Israël, qui a tout bêtement le droit de vote et le droit d'être élu, a un potentiel messianique beaucoup plus grand: il peut être le roi d'Israël. Vous avez compris ?

— Oui. Alors il devient président des États-Unis ?

C'est-à-dire qu'un juif américain deviendrait président des États-Unis et se prétendrait Machia. Au nom de quoi ? Il est roi des Goyim, pas roi d'Israël. Il peut y avoir une mère juive qui a un fils docteur et un fils président des États-Unis. Elle dit à sa copine: « Tu sais, la semaine prochaine, il y a mon fils qui vient. — Quoi, le docteur ? — Non, l'autre. » Oui, d'accord, mais il n'y a qu'à lire le texte, on en parlera après.

Je ne sais pas si cela peut correspondre à un schéma historique, ce que je vous raconte, mais ce sont des idées comme celles-là qui sortent du Rambam. Melekh HaMachia, donc il est roi. Mais roi de qui ? Des Juifs, évidemment. Pour avoir le pouvoir, il faut être au moins accepté par le peuple. Un roi qui n'est pas accepté par son peuple n'est pas roi. La fonction politique est liée à la volonté du public. Cela passe de cette manière: Melekh HaMachia atid la'amod, il se lèvera un jour.

— Quoi ? Ça a toujours été le peuple qui a choisi le roi. D'ailleurs, c'est le cas de tous les régimes politiques du monde entier.

Non. Un roi choisi par Dieu, mais que le peuple ne veut pas, n'est pas roi. On peut dire: d'accord. On demande au prophète: « N'as-tu pas quelqu'un désigné par Dieu ? » Alors le prophète dit: « Oui, il y a celui-là, Dieu le veut. Vous l'acceptez ou pas ? » Tant qu'il n'est pas accepté, quoi que Dieu veuille, il n'est pas roi. D'accord ?

Par exemple, dans le traité Sanhédrin, à propos d'Abigaïl: lorsque Nabal a refusé d'alimenter les soldats de David, à l'époque où David n'était pas encore roi, David a voulu le tuer, parce que Nabal se révoltait contre l'oint du Seigneur, n'est-ce pas ? Le prophète Chmouel l'avait déjà oint comme roi, donc David dit: s'il transgresse ma volonté, il doit être mis à mort.

La femme de Nabal, Abigaïl, descend de la montagne et explique à David qu'il n'a pas le droit. C'est ce que dit la Guemara: « C'est vrai que tu as été oint, mais tu n'as pas encore été accepté. Donc tu n'es pas roi. Tu n'as pas le droit de faire cela. » David lui répond: « Béni soit l'Éternel qui t'a envoyée pour m'empêcher de verser le sang. » D'accord ?

Il ramènera la royauté de la maison de David à son ancienneté, à son premier pouvoir. La première fonction du Machia est donc une fonction d'indépendance politique. C'est la première chose.

Je passe tout de suite à une note du Rambam, au chapitre 12, à la halakha précise. Il dit: Amrou Hakhamim: les Sages ont dit, Ein bein haolam hazé lémot haMachia ella chiabud malchiyot bilvad, « la seule différence entre notre époque et les temps messianiques, c'est l'asservissement aux nations ».

C'est-à-dire que ce qu'on appelle un temps messianique, c'est un temps où l'indépendance politique du peuple d'Israël est rétablie. C'est ce que dit le Rambam. Et comment ? C'est déjà le cas. L'indépendance politique du peuple d'Israël a été rétablie: le fait est là. Les temps messianiques ont commencé le 5 Iyar 5708, le 14 mai 1948.

— Oui ? Ce n'est pas le Machia qui a fait cela ?

Non, bien sûr. Donc on a fait le travail à sa place. Ce n'est pas mauvais. Par exemple, le Rambam dit ensuite, je reprends au chapitre 11: « …

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