Miriam et la parole blessante : la leçon de Béaloteha

Je voudrais parler d'une chose de la paracha. Tout le temps, nous l'apprenons. C'est l'idée de Miriam, la prophète. Ce qui signifie la paracha, c'est Miriam, la prophète. Qu'est-ce que cette paracha vient d'apprendre ? Miriam est la femme la plus importante d'Israël, qui était, après Moshé et Aaron, Miriam, ses trois frères. Miriam est la femme d'Aaron. Et elle parle avec lui, c'est son frère. Elles parlent comme dans la famille.

Elle parlait la langue du mal, la lachon hara de Moshé Rabbénou. Quelle était cette lachon hara qu'elle disait ? Il y avait une paracha qui était avant ça, c'était les ménages, les ménages et les ménages, les ménages dans le camp. Elle se trouvait à côté de Tsipora, la femme de Moshé Rabbénou. Et à côté de Tsipora, elle dit à Miriam: les gens parlent. Les pauvres, les femmes. Elle a demandé, elle a dit: pourquoi ? Regardez, Moshé Rabbénou est un prophète, il m'a éloignée, alors mieux vaut qu'ils m'éloignent aussi. Miriam a entendu ce qu'elle a dit à Aaron: regardez quelle belle femme Moshé Rabbénou a, Chouchite. Ce qu'elle dit, pourquoi elle s'appelle Chouchite ? Parce qu'elle était belle, elle était bonne, pour toutes les raisons. Pourquoi Moshé Rabbénou l'a-t-il éloignée ?

Le Rav nous dit à la fin de la paracha, nous voyons le passage au sujet de Miriam. Que s'est-il passé avec Miriam ?

Il y avait eu les prophètes Eldad ou Medad qui étaient au sein du camp d'Israël et qui ont commencé à prophétiser. Quand Tsipora, la femme de Moshé Rabbénou, voit ces deux prophètes prophétiser, elle dit à Miriam: pauvres sont leurs femmes. Et Miriam lui demande pourquoi. C'est parce que mon mari Moshé, depuis qu'il prophétise, a dû se séparer de moi pour pouvoir rester pur tout le temps, pour pouvoir recevoir la prophétie. Et là Miriam…

Elle s'est tournée vers Aaron, son frère. Elle lui dit: mais comment ça se fait ? Tsipora, c'est une femme extraordinaire. Comment ça se fait que Moshé a dû se séparer d'elle ? Nous aussi, nous sommes des prophètes. Nous n'avons pas besoin de nous séparer de notre femme ou de notre mari. À cause du mal qu'elle a dit de Moshé, elle a dû être expulsée totalement du camp d'Israël. Elle a reçu la tsara'at, elle a reçu la plaie de la lèpre. Pourquoi ? Parce qu'elle a dit de la lachon hara. Elle a dit le langage du mal.

Le Rav veut savoir en quoi c'est si important, en quoi c'est si grave d'avoir dit la lachon hara, et à cause de ça, elle a dû sortir du machané, elle a dû sortir du camp, être éloignée du camp d'Israël.

Ben yiladim le horim, ben dodim, yashouim ba bayt, medabrim choufshi choufshi. A rov, rov ha lachon. Be'adam barachov ata lo medabir ito, ta mar lo Hachem be'shalom, deyot. Ava ba bayt, ben adam marsheh la atsmou, marsheh la atsmou choufshi ledaber. Ze dovar l'shon shebaa Torah l'amizot. Seim medabrim l'shon hara, ze ba bayt. Ve'ikar ani rotze yagir lachem l'shon hara.

Le Rav, la Torah veut nous enseigner que la lachon hara est une chose très grave. Dire du mal, mais pas seulement dire du mal.

Les disputes à l'intérieur même de la famille. Parce qu'en général, on ne parle pas avec les gens qu'on ne connaît pas. La plupart des disputes et la plupart des mauvaises paroles se trouvent à l'intérieur même de la famille. Et comme nous dit le Rav, même au niveau psychologique, il est clair que si des parents, à l'intérieur même de la famille, se disputent les uns avec les autres, cela crée chez l'enfant une plaie, une plaie qui ne part pas, une blessure qui ne part pas. Pourquoi ? Parce qu'il a vu à l'intérieur de la maison la dispute, la querelle.

Il en est de même pour les frères et les sœurs qui se disputent entre eux. Cela crée du mal. Il est donc clair que dire la lachon hara est une atteinte directe à la construction psychologique de la personne.

Deuxièmement, on apprend de ce passage concernant Miriam que l'on aurait pu penser que, puisqu'elle fait des choses tellement grandes pour l'âme d'Israël, comme Aaron qui fait des choses tellement grandes pour l'âme d'Israël, s'ils disent un peu de lachon hara, Dieu leur pardonnera. Il n'en tiendra pas compte, ce n'est pas très grave.

La Torah vient nous enseigner exactement l'inverse. Plus la personne est grande, plus, lorsqu'elle utilise son langage pour faire le mal, pour se moquer, pour rire, pour rabaisser quelqu'un par la parole, la conséquence du mal est grande, bien plus que si c'était une personne peu importante. Plus la personne s'élève spirituellement, plus la punition liée à la parole sera grande. C'est ce qu'on apprend de Miriam.

Le langage du mal. Qu'est-ce que c'est ? Qu'est-ce qui n'est pas bien ? J'ai tué quelqu'un, je l'ai tué, je l'ai tué. Qu'est-ce que c'est que tout ça ? J'ai parlé. J'ai parlé, des mots. Qu'est-ce que c'est ? Pourquoi est-ce tellement important ? Les sages disent que l'importance de l'humain, c'est son esprit. Ce n'est pas le corps. Le corps, c'est la clé. Mais l'esprit, c'est le plus important. Qu'est-ce que l'esprit de l'humain ? C'est écrit dans l'Écriture.

Hippakh bahapakh nishma'at chayim, vayehi ha'adam lenefesh chaya. Il dit la traduction: l'esprit, de quoi parle-t-il ? C'est la philosophie, la philosophie juive et la philosophie classique. Qu'est-ce que l'homme ? L'homme qui parle. L'intérêt, c'est le discours. Si le discours est inculqué, ce n'est pas quelque chose de petit. C'est attaquer l'intérêt de l'homme. Qu'est-ce que D.ieu a fait de toi ?

Le'achchoubra, le dabera. Je me suis demandé à une fois. Non, non, non, 1, 2, 3. Il nous a dit simplement de bien faire, de bien parler. C'est vrai. C'est pour cela que le ché'et est si fort. Et cela n'a rien à voir avec le fait d'être spécial ou pas spécial. Comme je disais, la chose la plus importante, c'est la famille. Dans la maison, c'est là qu'il y a la plus grande influence. On peut parler seulement en bien, comme dans la maison du Rav Parthos.

Iladim mitukim, midablim toum, midish toum, mituka motik motik. Koltoum. Koltoum. Rabotay, aruchat sorayim, kula mimim ibrit. C'est chachoub, c'est chachoub, Rav. Le Rav Noudi.

Pourquoi, si c'est si important, la lachon hara, ça irait ? Je n'ai pas tué quelqu'un, je n'ai pas volé quelqu'un. D'accord, j'ai dit un peu de mal, ça va, on ne va pas en faire une histoire. Arriver à la lèpre, arriver à porter atteinte au corps. Le Rav nous dit qu'il faut savoir que l'essence, la mahout de l'homme, c'est sa néchama. Et qu'est-ce que la néchama ? De quelle façon se dévoile-t-elle pleinement ? C'est quand Hachem a insufflé un souffle de vie, une âme vivante. L'âme vivante, le Targoum Yonatan dit, c'est roua’ memalela. Qu'est-ce que roua’ memalela ? L'esprit parlant, celui qui parle.

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