Abraham Avinu, un modèle pour le peuple d'Israël

Nous étudions l'Abraham Avinu. Il faut comprendre que tout ce qu'il y a dans l'Abraham Avinu, il y a dans l'homme israélien, dans chacun d'entre nous. Ce n'est pas une question de ce qu'il y avait dans l'histoire, ou quelque chose comme ça. La règle, c'est que nous l'étudions depuis le Rambam, le fait d'avoir un signe pour les enfants. Nous savions que tout ce qu'il y avait dans Abraham, il y avait dans nous. Toutes les caractéristiques, toutes les formes, tout ce qu'il y avait dans l'homme israélien.

Le Rav nous dit qu'il y a un grand principe cité par Nahmanide et par le Rambam, qui explique pourquoi on s'attarde tellement sur le livre de Béréchit, pourquoi on raconte l'histoire de nos pères, Abraham, Yitzhak et Yaakov. C'est la bonne raison: ma'aseh avot siman labanim. Ça veut dire quoi ? Ce qu'ont fait les pères est un signe pour les enfants. Qu'est-ce que ça veut dire ? Que toutes les propriétés, toutes les capacités qu'il y avait chez Abraham, se trouvent en nous.

Tout ce qui se trouve chez nos pères se trouve en nous. Donc quand on les étudie, on s'étudie nous-mêmes. Et on se découvre.

Il y a écrit dans l'Avi, dans l'Avi, dans l'Avi…

Tu aimes aussi ce qu'il a fait, celui-là. Parce que celui qui aime les dieux aime les bienfaits des dieux. Parce que toutes les bontés, c'est le fait du Seigneur. Comme c'est écrit dans les Prophètes, il aime les bienfaits. C'est Abraham qui comprend. Il aime tout le monde. Il apprend des droits sur tout le monde. Le Sanégor, même Sodome et Gomorrhe, ces gens-là aussi, se battent avec HaKadosh Baroukh. Peut-être qu'il y a cinquante tsadikim, peut-être quarante, peut-être dix.

C'est la caractéristique d'Abraham Avinu, et c'est la caractéristique de l'État d'Israël. C'est notre esprit: faire le bien, faire le bien…

L'un, c'est Abraham, nous l'avons appris, il y a écrit qu'il avait un bon œil, et l'autre, Bilaam, avait un mauvais œil. L'exercice de Bilaam, c'était d'offrir. D'offrir: c'est l'exercice, il a reçu de l'argent, beaucoup d'argent. L'exercice d'Abraham, nous l'avons appris, c'est de bénir, de bénir et de bénir toutes les familles de la terre.

Le Rav nous a dit la chose suivante: quand on étudie Abraham, on s'étudie soi-même. Qu'est-ce qu'on étudie chez Abraham ? On découvre que HaKadosh Baroukh Hou nous dévoile la mida d'Abraham. Abraham, c'était du hessed, c'était de la bonté. C'est-à-dire qu'il donne l'amour à Yaakov, il donne l'amour à Yaakov.

Hessed Avraham, la bonté d'Avraham, à tel point qu'HaKadosh Baroukh Hou l'appelle Avraham Ohavi. Qu'est-ce que Ohavi ? « Mon bien-aimé » ? Et celui qui m'aime, moi: Ohevi… C'est-à-dire qu'il arrive à comprendre, HaKadosh Baroukh Hou, qu'Abraham est celui qui aime. Et forcément, il aime Hachem. Qu'est-ce qui découle du fait qu'il aime Hachem ? Il aime le Créateur, il aime les créatures. Parce que forcément, quand tu aimes quelqu'un, tu aimes tout ce qu'il fait. Hachem est la source de toutes les créatures.

Abraham a donc aimé toutes les créatures. Il va défendre toutes les créatures. Lorsqu'HaKadosh Baroukh Hou veut détruire Sodome et Gomorrhe, il commence à défendre, à dire: peut-être il y a cinquante tsadikim, peut-être quarante tsadikim, peut-être dix tsadikim. Il veut défendre, il est le Sanégor. Sanégor, c'est l'avocat de la défense de tout le monde entier. Pourquoi ? Parce qu'il aime le Créateur, il aime les créatures. En quoi est-il important de nous étudier la personnalité d'Abraham ? Parce que la personnalité d'Abraham se trouve dans le peuple d'Israël. C'est le but du peuple d'Israël.

Le peuple d'Israël doit aimer le monde entier. Et là, Yehoshoua pose la question. Avant de poser la question, le Rav a parlé d'Abraham et de Bilaam. Il dit que ce sont deux personnes diamétralement opposées. L'une, Abraham, aimait Hachem, aimait les créatures. Il avait un ayin tova, un bon œil, il voyait le bien partout et apportait le bien partout. Celui qui lui était opposé, c'était Bilaam. Bilaam avait un ayin ra, un mauvais œil, il voyait le mal.

Ils voyaient le mal chez les gens, ils faisaient le mal, et ils avaient chacun sa profession. La profession d'Abraham Avinu, c'est Veheyé berakha, « tu seras une bénédiction pour les nations, pour le monde entier ». Il n'arrêtait pas de bénir. C'était Abraham. Et Bilaam, sa profession, c'était de maudire, toute la journée. Il touchait de l'argent pour ça. Son but: maudire les gens. C'était son métier. Il voyait que le mal passait par lui. Nous, nous sommes les descendants d'Abraham. Le peuple d'Israël est un être aimant.

C'est le trait qu'on a hérité d'Abraham. Yehoshoua pose la question au Rav: est-ce que même les gens qui nous embêtent, qui ont de la haine pour nous, on doit les aimer ? Et le Rav a dit: très bien.

Il y a écrit: Mesanecha Hachem esna. C'est-à-dire que quelqu'un qui hait l'État d'Israël doit aussi être haï. C'est ainsi. Il est aussi écrit dans la halakha que si quelqu'un veut s'opposer à la Torah, et qu'il est contre toute cette chose, qu'il soit à la Knesset, à la yeshiva, au kollel ou ailleurs, alors il est écrit qu'il est possible de se battre contre cela.

La haine est comme un boomerang: elle te revient.

C'est un mauvais œil, c'est le bilaam hara'. Le mauvais œil regarde l'homme et il éclate. Le bilaam de la kiour aussi éclate. Mais c'est quelque chose de rare. L'envie, c'est vraiment un goush panka, un accord de la Torah. C'est vrai qu'un homme doit vraiment aimer quelqu'un. Et aussi l'envie et l'amour, c'est un sentiment, il faut comprendre. L'amour, c'est quelque chose que tu ne peux pas toujours expliquer, ce qu'est l'amour.

Mais il y a une expression de l'amour. Quelqu'un a-t-il déjà aimé ? Tu as déjà aimé dans ta vie ? Tu as aimé quelqu'un ? Qu'est-ce que tu dis ? Lorsqu'un homme aime, il n'est pas obligé de penser un instant à celui qu'il aime. C'est une maladie de l'amour. Une personne qui aime…

Il y a une personne, une autre personne, qui ne cesse jamais de penser à la personne qu'elle aime. Ça, c'est la capacité de l'amour. Le Rav nous dit: une personne qui nous hait… il faut savoir qu'il y a de la haine envers le peuple d'Israël, par exemple. Il faut savoir que le roi David, celui qui a écrit les Psaumes, dit: Mesanecha Hachem esna, « ceux qui te haïssent, Hachem, je les hais ». Mais pour pouvoir être au niveau d'un grand tsadik…

Pour pouvoir haïr ceux qui haïssent Hachem, tu ne le hais pas pour toi. Tu le hais parce qu'il est contre la Torah. Tu vas le haïr parce qu'il a de la haine envers Dieu. Alors, cette personne, tu veux la haïr: il faut être très grand. C'est pour cela que le Rav dit qu'il faut arriver à un niveau, celui du grand rabbinat d'Israël, pour avoir l'autorisation de haïr cette personne. Pourquoi ? Parce que cette personne ne fait …

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