Roch Hachana, le rendez-vous où l'année se décide

Mesdachem, dans notre développement concernant Roch Hachana, nous avons expliqué la dernière fois qu'HaKadosh Baroukh Hou agissait avec droiture dans ce monde. C'est-à-dire qu'HaKadosh Baroukh Hou ne dévie pas, et chez lui, la pensée et l'action ne font qu'un. Il n'y a pas de déviation, il n'y a pas de décalage, en fait, entre sa pensée et la réalisation de sa pensée.

Chez lui, l'unité est tellement grande qu'il ne se crée pas, en fait, de vide. C'est l'une des explications, en même temps que le temps n'existe pas chez lui, car lorsque le temps existe, il y a une place pour la déviation. Pas forcément la déviation, mais le changement d'une manière générale. Nous avons expliqué que la notion de temps s'appelle en hébreu shana.

Et donc, dans le mot shana, il y a le mot lehishtanot, c'est-à-dire que la capacité à changer est inscrite dans la valeur du temps d'une manière intérieure. Et donc, HaKadosh Baroukh Hou, lui, son action est tellement droite qu'elle agit dans ce monde sans déviation possible. Et nous, en tant qu'hommes, nous devons tout simplement arriver à participer à cette descente, entre guillemets, d'HaKadosh Baroukh.

Quand je dis descente, je veux bien entendu parler de dévoilement. Il ne s'agit pas de descendre verticalement ou horizontalement. Il n'y a pas de déplacement chez HaKadosh Baroukh Hou. C'est un langage humain que j'utilise pour parler de dévoilement. Ça veut dire qu'HaKadosh Baroukh Hou se dévoile, et moi, je peux participer à ce dévoilement. C'est-à-dire que je dois participer, rentrer en jeu dans cet écoulement divin qui remplit le monde depuis le jour de la création.

Il y a donc, en fait, deux étages. Un étage divin, où l'action divine est perpétuelle, ne s'arrête jamais, et l'action humaine, qui essaye, qui tente de temps en temps de se mettre à ce niveau-là.

Le jour où véritablement on essaye de refixer les choses d'une manière première pour toute l'année, c'est le jour de Roch Hachana. Ce jour-là, c'est comme si on était en rendez-vous avec la valeur la plus élevée qui soit, et ensemble, entre le Créateur et la neshama de tout le peuple d'Israël, on va décider quelle sera la nature du lien entre lui et nous pendant l'année qui va venir.

Est-ce qu'il va apparaître dans ce monde par des guerres ? Est-ce qu'il va apparaître dans ce monde par de la plénitude ? Est-ce que les nations auront de quoi manger ? Est-ce qu'il y aura un équilibre dans ce monde, de l'amour ? Ou bien, Chas Vechalom, des choses difficiles ? Eh bien, tous ces éléments, la manière dont HaKadosh Baroukh Hou va apparaître dans ce monde, vont être décidés le jour de Roch Hachana. Ça, c'est au niveau de notre neshama.

Mais nous ne sommes pas qu'une neshama, nous sommes aussi des individus. Les individus que nous sommes décident aussi ce jour-là, chacun de nous, d'une manière individuelle, s'il veut faire partie de ce grand jeu, entre guillemets, de ce grand écoulement divin sur terre. Et donc, à chaque fois que nous nous souhaitons Mazal Tov, eh bien, on se souhaite en réalité un bon écoulement. Un bon écoulement de cette lumière divine. Mazal, qui vient du mot nezila. Ça veut dire que je veux participer: je te souhaite d'être en

réalité toi-même un vecteur du dévoilement d'HaKadosh Baroukh Hou sur terre. Ça, c'est ce qu'on appelle le Mif'al HaElohi, l'étage divin, où la valeur d'HaKadosh Baroukh Hou est dans l'infini, dans son infinité. Et l'étage humain, lui, est soumis au temps, à l'espace et aux différentes personnes que nous sommes: savoir si nous sommes capables, si nous voulons participer à ce grand travail qu'HaKadosh Baroukh est en train de réaliser en remplissant ce monde de toutes les valeurs de l'infini.

Et donc nous sommes arrivés à mifgash zé im malkhout Hachem, cette rencontre avec la royauté d'Hachem, c'est-à-dire avec ce système divin qui se dévoile. Elle se réalise le jour de Roch Hachana. C'est-à-dire qu'à la tête de l'année, on va décider comment HaKadosh Baroukh Hou va apparaître durant toute l'année dans notre monde.

Donc la valeur de nos vies et de nos actions, nimdad rak lefi chayakhoutam vehat amatam lamif'al HaElohi. Comment peut-on nous juger ? Qu'est-ce que le jugement de Roch Hachana ? Eh bien, c'est le jugement par rapport à tout ce système élaboré par HaKadosh Baroukh Hou lui-même, et moi, l'homme, à quelle distance je suis de ce grand travail divin. Que les choses soient claires.

C'est HaKadosh Baroukh Hou qui fait le travail, et nous, nous ne faisons que participer. Pas l'inverse. Nous participons à quelque chose qui existe déjà. On ne commence jamais quelque chose, ça n'existe pas. Tout commence par lui. Et moi, je ne fais que m'adapter, rentrer en jeu, m'associer à ce qui est déjà chez lui d'une manière continuelle, infinie. Par exemple, quand nous prions…

De la même manière, si je… Il faut comprendre et approfondir ce que cela veut dire, mais le système est bien compris. De la même manière, vous pouvez élargir le sujet et savoir que tout ce que vous faites dans ce monde n'est que le reflet, la participation de votre être à quelque chose qui existe déjà. D'accord ?

C'est pour ça que Roch Hachana, par exemple, a deux noms dans la Torah: l'un apparaît dans le livre de Vayikra, l'autre dans le livre de Bamidbar. Il n'est marqué nulle part dans la Torah que Roch Hachana est Yom HaDin. Dans le premier livre, dans Vayikra, à la première référence, il est écrit: Zikhron Teroua, Ihyeh Lachem. Dans le deuxième livre, où la référence apparaît, c'est-à-dire dans Bamidbar, il y a écrit: Yom Teroua yihyeh Hachem. C'est un jour de son, de voix, qui s'appelle la Teroua.

Alors, pourquoi cette différence entre ces deux noms, et que veulent dire ces deux noms ? Eh bien, c'est exactement ce que nous sommes en train de développer. Il y a un étage qui s'appelle le Zikaron, la mémoire. Il y a un étage où je dois réaliser cette mémoire dans la réalité, et cela s'appelle Yom Teroua. Le Zikhron Teroua est un degré supérieur, et le Yom Teroua est le degré inférieur dans lequel nous nous trouvons. Que fait le Yom Teroua ? Il ne fait que traduire ce qui se passe dans le Zikhron Teroua. Vous êtes avec moi ou je parle seul ? C'est clair ?

Le monde du souvenir, ou de la mémoire, comme vous voulez l'appeler, est un monde d'en haut, dans lequel toutes ces valeurs sont continuelles. Et dans notre monde, de temps en temps, une fois par an, nous rencontrons ce degré-là. Cela s'appelle Yom Teroua, le jour que l'on peut définir comme étant le jour. D'ailleurs, la Torah l'appelle HaYom. Dans plusieurs endroits de la Torah, chaque fois qu'il est mentionné le terme HaYom, c'est le jour de Roch Hachana. D'accord ?

Alors, qu'est-ce que ce Yom HaDin ? Pourquoi les sages, ensuite, dans la Guemara, sont-ils arrivés à conclure que c'est Yom HaDin ? Effectivement, c'est Yom HaDin, mais ce n'est pas marqué dans la Torah: ce …

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