Myriam, la langue mauvaise et la lèpre

Donc, à la fin de la paracha, nous allons apprendre sur Myriam, la sœur de Moshé et d'Aaron. Qu'est-ce qu'on apprend de Myriam ? Nous apprenons que Myriam s'est réunie et a parlé avec son frère. Il est écrit dans la paracha que Myriam et Aaron parlent de Moshé, au sujet de la femme de Koush.

Rachi explique que Koushit veut dire une femme très belle. Moshé avait épousé une femme très belle. Elle s'appelait Tsipora. Elle était très belle. Et Myriam a parlé avec Aaron, ils sont une famille, ils sont ensemble. Myriam dit à Aaron: pourquoi a-t-il renvoyé Tsipora ? Parce que Moshé a renvoyé Tsipora. Pourquoi ?

On voit à la fin de la paracha Béhaalotekha l'histoire de Myriam et d'Aaron. Il est écrit que Myriam parla à Aaron au sujet de Moshé, au sujet de la femme, la jolie femme qu'il avait épousée. Rachi explique que Koushit ici veut dire jolie femme. Et Myriam demande à Aaron, en fait, Moshé Rabbeinu a renvoyé sa femme. Il lui a donné le divorce. Et Myriam dit: mais pourquoi Moshé a-t-il fait une chose pareille ? Pourquoi a-t-on renvoyé une femme si bien, si jolie ?

Il est écrit à la fin de la paracha que nous devons nous souvenir de Chabbat, nous devons nous souvenir de Malkhout, nous devons nous souvenir aussi de Myriam, qui a parlé en mauvaise langue à son frère. C'est exactement ce que je me demandais: pourquoi ? Quelle est la mauvaise langue ? Le Hafets Haïm écrit: qui dit la vérité ?

Mais si on parle d'une chose qui n'est pas bonne pour quelqu'un d'autre, cela s'appelle le Lachon Hara. Elle a dit la vérité, mais elle a dit une chose qui n'était pas bonne pour son frère. Elle a dit: il n'est pas bon pour mon frère. Pourquoi a-t-elle dénigré son frère ? Qu'est-ce qu'on apprend de Myriam ? De cette histoire, on doit se souvenir tous les jours de ce qu'elle a dit. La Torah dit qu'on parle en famille, pas dans la rue. Dans la rue, on ne parle pas avec les gens, on ne les connaît pas.

Avec qui parle-t-on toujours ? Entre nous. Les enfants, les frères, les sœurs, le père, la mère, ils sont ensemble. Quatre-vingt-dix-neuf pour cent de la langue de la Bible: où parle-t-on ? Dans la maison. C'est ce que la Torah veut vraiment dire. Même si Myriam, Moshé et Aaron étaient les plus importants d'Israël, les dirigeants, la Torah nous dit que cela n'a rien à voir. Quand on se trouve ensemble en famille, il faut vraiment s'occuper de ne pas parler en mauvaise langue. Myriam a reçu une grande leçon à ce sujet. Elle a reçu une punition, tout cela. C'est une très grande expérience, et il faut se rappeler cette chose-là.

La mauvaise langue, c'est la vérité. Ce n'est pas seulement que vous vous dérangez, c'est plus grave: c'est donner un mauvais nom à la personne. Si tu as des frères et des sœurs, si tu parles mal de tes frères et de tes sœurs, tu parles mal de tes frères et de tes sœurs.

Nous voyons que la suite des paroles de Myriam: elle a été punie sévèrement. Et on voit même à la fin du Siddour que cette punition, on doit s'en rappeler tous les jours. Comme on doit se rappeler de la sortie d'Égypte, de la manne, et de plusieurs autres choses, il y a aussi cela dont on doit se souvenir: comment Myriam a été punie pour ces paroles sur Moshé Rabbeinu.

La question est de savoir pourquoi… Qu'est-ce que la Torah veut nous apprendre par cela ? Et on a demandé: mais ce n'est pas du Lachon Hara. Pourquoi est-ce du Lachon Hara ? Le Rav explique qu'il s'agit de la vérité. Ce n'est pas du mensonge. Le mensonge, c'est encore autre chose, c'est motsi chem ra, c'est plus grave: faire circuler un mauvais nom sur la personne, quelque chose qui n'existe pas. Mais le Lachon Hara, c'est dire une vérité sur la personne. Et là, ce qu'elle a dit sur Moshé Rabbeinu était vrai: il a renvoyé sa femme. Mais le ton sur lequel elle l'a dit était un peu critique envers Moshé Rabbeinu.

On veut apprendre pourquoi la Torah choisit ce cas-là. Parce que quatre-vingt-dix-neuf pour cent du Lachon Hara qui se dit, ce sont des proches avec qui on parle: la famille, les frères, les sœurs, la tante, etc. C'est là que se trouve le Lachon Hara. Et c'est donc dans un cas comme celui-ci que la Torah a voulu montrer que le Lachon Hara existe, qu'il faut faire attention, et que c'est très grave.

Pourquoi le rat — le rat aussi, dans le jardin d'Éden, qui parlait en mauvaise langue — quand Moshé Rabbeinu parlait en mauvaise langue sur les hommes d'Israël, quand il a dit qu'ils n'auraient pas confiance en lui, à Sneh, alors le mackal, qui avait un mackal, a été transformé en rat ? Et aussi sa main était en tsara'at. Pourquoi le rat est-il le symbole de la mauvaise langue ? Parce que le rat incite quelqu'un.

Et il ajoute ra'al. Qu'est-ce que c'est que ra'al ? Ra'al, c'est quelque chose qui entre dans le corps et qui se répand dans tout le corps, et à la fin, l'homme meurt. C'est la même chose avec la mauvaise langue. La parole ra'al, c'est Resh Aïn Lamed. Le Lamed, c'est une langue. Le Resh, une langue. Lorsqu'un homme parle en mauvaise langue, il ajoute du ra'al dans le cœur de l'autre. Et ça entre, entre, entre, entre.

Dans tout le cerveau, dans tout le cœur, dans tout le monde. C'est le symbole de… Tu penses, qu'est-ce que c'est que quelque chose ? Oui, j'ai juste dit une phrase pas très bonne, j'ai dit que cet homme était petit, d'accord. Alors quoi ? Ça est entré dans toute la vie, donc c'est profondément dans le cœur.

Le symbole du Lachon Hara, on voit que dans la Torah c'est le serpent. Par exemple, dans l'histoire de Moshé Rabbeinu, quand D‑ieu lui demande de sortir les enfants d'Israël, et qu'il lui dit: mais ils ne vont pas me croire. Alors que lui demande-t-il ? Il lui demande de jeter son bâton, et il le transforme en serpent, pour lui faire montrer que tu as parlé en Lachon Hara contre le peuple d'Israël. Et la question est de savoir pourquoi le serpent est le symbole du Lachon Hara.

Je vous explique comment un serpent tue. Ce n'est pas comme une bête sauvage, une bête féroce qui vient et qui mange. Là, il pique, il mord, il y a une morsure. Et le venin, petit à petit, se répand dans tout le corps, jusqu'à ce que la personne perde son cerveau et perde sa vie. C'est la même chose pour le Lachon Hara. Tu crois que ce n'est rien, tu as dit une phrase, un mot, ça ne fait rien du tout. Non, c'est comme une piqûre, et cela détruit la personne petit à petit.

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