Parachat Yitro : les dix paroles et le rôle d'Israël

Bon, merci beaucoup pour tout ce que vous avez fait. Maintenant, nous voulons apprendre un peu la paracha de la semaine. Quel est ton nom ?

— Raphaël.

Raphaël, tu veux t'entraîner, oui ?

— Oui.

La paracha de la semaine, la paracha de Yitro, est une paracha très petite en quantité, peut-être la plus petite de toutes les parachas de la semaine, mais en qualité, c'est la paracha la plus importante de toutes les parachas de la semaine. Pourquoi ? Parce que c'est la paracha de la parole.

La paracha de la parole: c'est la traduction de toute la Torah. C'est pourquoi, même si elle est petite en quantité, elle est énorme, de manière puissante. Par exemple, pour le cœur: la paracha de Yitro, au niveau quantitatif, c'est une des plus petites parachas de la Torah, mais au niveau qualitatif, c'est une des parachas qui contient en vérité toute la Torah de manière condensée, parce qu'elle contient les dix commandements.

Et les dix commandements, c'est le sirop, on peut dire, de toute la Torah. C'est comme l'exemple du cœur: le cœur est de la taille d'un point, mais il donne la vie au corps entier. De la même manière, c'est la paracha qui contient toute la Torah.

Le Rav Eytan Fiszon a dit à propos d'Israël quelques choses. Je vais citer ce qu'il a dit. Il a dit ceci: « Tu dis à l'Israël, et tu seras pour moi le royaume des Kohanim et le Goy Kadosh. Ce sont les choses auxquelles on parle aux enfants d'Israël. » Et le Rav Eytan Fiszon a dit: « pas moins et pas plus ».

Donc, pendant les dix commandements au Mont Sinaï, Hakadosh Baroukh Hou dit à Moshé de dire au peuple: « Et vous serez une nation de prêtres, un royaume de prêtres et une nation sainte. » Et Rachi dit: Hakadosh Baroukh Hou a dit à Moshé: dis-leur juste ça, c'est la phrase qu'il doit entendre. Un royaume de prêtres, de Kohanim, et une nation sainte. La question est pourquoi.

Dis-leur, au peuple d'Israël, que vous êtes un royaume de Kohanim. Un royaume, c'est un État, une médina, en hébreu. Ce n'est pas un seul homme, c'est tout un royaume, non seulement des Kohanim. Comme il y a dans le peuple d'Israël des Kohanim, des Lévites, des Israélites, le peuple d'Israël tout entier est un ensemble de Kohanim pour toute l'humanité, pour le monde entier.

Quel est le rôle des Kohanim ? Le rôle des Kohanim, c'est d'apporter la bénédiction. Ils arrivent à la synagogue pour apporter la bénédiction. Qu'est-ce que c'est, apporter la bénédiction ? C'est apporter le bien. C'est votre rôle, à vous les Israélites, d'être comme les Kohanim de tous les êtres humains, tous les êtres humains. Nous sommes tous des Kohanins ici. Je ne suis pas Kohen, mais nous sommes tous des Kohanim qui vont dans la même direction.

Donc le Rav dit qu'il ne suffit pas d'être juif, il faut aussi savoir quel est le rôle du juif. Et c'est en vérité ce que Hakadosh Baroukh Hou dit à Moshé de dire au peuple. C'est-à-dire: quel est votre rôle ? D'accord, vous allez maintenant recevoir la Torah, mais quel est le rôle de la nation d'Israël ? C'est d'être les prêtres, les Kohanim, pour le monde entier. Quand il est écrit Mamlechet Kohanim, c'est un État, un royaume, une médina, en hébreu, de prêtres qui doivent apporter la bénédiction au monde entier. De la même manière que les Kohanim, dans le Am Israël, apportent la bénédiction au peuple, tout le Am Israël a le même rapport avec le monde.

Donc même si le Rav est Kohen, vraiment, tous les Juifs, en vérité, sommes Kohanim par rapport aux nations. Alors pourquoi dit-on: un peuple de Kohanim et un royaume de prêtres ? Et après, ce sera un peu plus simple. Il suffit de dire que c'est un peuple de Kohanim, et cela suffit.

Alors, quelle est la signification de Goy Kadosh ? Tu m'as pris les mots de la bouche. Oui. La vérité, c'est que ces choses que le Seigneur a demandé à Moshé de dire à Israël, il les dit aussi à Abraham Avinou. Au début de la route d'Abraham Avinou, il dit: « Va-t'en de ton pays… »

Et Israël, c'est le Goy Gadol. Ici, il est écrit Goy Kadosh; auprès d'Abraham Avinou, il est écrit Goy Gadol. Et il y a une bénédiction: « Et toutes les familles de la terre seront bénies par ta bénédiction. » Le Seigneur dit dès le début à Abraham Avinou: tu es un homme universel, cosmopolite, mondial. Il y a une bénédiction pour tout le monde. Tu es Abraham. Pourquoi s'appelle-t-il Abraham ? Av, Raham, Abba...

Il y a beaucoup de Goyim. Les quatre Goyim… L'Abbé influence le monde entier. C'est aussi ce qui est écrit ici. Il est même écrit: pas un grand Goy, mais un grand Goy, mais c'est la même idée. Pourquoi ? Un grand Goy, c'est aussi la fonction de l'Israël. L'Israël n'est pas comme les Chinois, ni comme les Haudiens, où il y a des milliardaires. Ils sont petits, quelques millions en tout cas.

Mais nous sommes égaux en qualité, en influence, par exemple. Alors, qu'est-ce que le Goy Gadol et le Goy Kadosh ? Le Kadosh, c'est la séparation. Par exemple, quand quelqu'un se marie, la femme est consacrée à son mari, et elle n'appartient qu'à lui. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie: tu es ma femme, je te sépare, et aucun autre homme n'entrera là-bas. Tu es seulement à moi. C'est ce qu'on appelle le Kadesh.

C'est ainsi pour le peuple d'Israël. Le Seigneur dit: vous êtes à moi. Vous êtes mon bébé. Le Seigneur a choisi nous parmi tous les pays. Il y a une séparation entre Israël et les autres pays. Vous êtes spécialisés, vous ne m'avez pas répondu. C'est la réponse: le Goy Kadosh. Pas seulement le Goy Gadol, mais aussi le Goy Kadosh.

Déjà au début du chemin d'Abraham Avinou, Dieu dit à Abraham: « Et tu seras un Goy Gadol, un grand peuple. » Il ne dit pas Goy Kadosh là-bas, il dit grand peuple. Pourquoi ? Et il lui dit: tu seras Av Léamon Goyim, le père de plusieurs peuples. C'est-à-dire que dès le départ il lui dit déjà qu'Abraham sera une nation universelle. Il sera un père spirituel pour l'humanité.

Et maintenant, pourquoi là-bas il est écrit Goy Gadol, et ici Goy Kadosh ? Alors qu'on sait que le peuple d'Israël, au niveau quantitatif, n'est pas comme les Chinois ou les Indiens, etc. Nous ne sommes pas un milliard. Là, la grandeur est une grandeur qualitative, qui vient justement du fait que nous sommes Kadosh. Que veut dire Kadosh ? En hébreu, c'est nifdal, cela signifie séparer. C'est comme quand on se marie, on fait les kidouchin à la femme, c'est-à-dire qu'on la sépare du reste du monde pour dire: elle est à moi.

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