Pekoude : quand le Mishkan se dresse de lui-même
Le verset « vayakom » et la leçon de l'effort partagé, de l'émouna et de la vie en commun pour se relever.
Rav Dov Bigon
Ensuite : Tsaraat et lashon hara : ce que la parole révèle de l'homme, 21 min
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Dans votre livre, vous parlez seulement de la paracha du week-end, d'une certaine idée qui peut peut-être nous rendre plus sages. C'est écrit qu'après que Bezalel a assemblé toutes les parties du jardin, que ce soit les arônes, la table, la porte, les portes, les bâtiments et toutes ces choses-là, Moché Rabbeinu a pris toutes les parties, comme des Lego, et a construit le jardin.
C'est écrit qu'il a créé le Mishkan. Ce qu'il dit dans sa traduction, c'est que lorsque le Seigneur a créé le Mishkan, il est venu. Il veut élever, il dit que ce n'est pas possible. Chaque a élevé des centaines de kilogrammes. L'homme ne peut pas élever. Alors il dit à Hakadosh Baroukh Hou: tu m'as dit de créer le Mishkan, mais je ne peux pas élever ces.
Le Rav nous dit que dans notre paracha de cette semaine, à l'endroit où l'on nous raconte que Bezalel a préparé tous les ustensiles du Mishkan: il a préparé la Menorah, il a préparé les deux Mizbéa'h, le Choulhan, etc. Tous les krachim, c'étaient les piliers qui servaient à soutenir le Mishkan. Après qu'il a préparé tout cela,
Hakadosh Baroukh Hou a demandé à Moché Rabbeinu de monter le Mishkan, un peu comme des Lego, en fait. Il a commencé à vouloir monter le Mishkan en s'attaquant aux krachim. En voulant monter les krachim, il a dit: mais les krachim, c'étaient les piliers.
Il a commencé à vouloir les lever, mais c'était beaucoup trop lourd, parce que les krachim étaient très lourds. Il fallait être plusieurs pour les. Cela pesait plusieurs kilogrammes. Il a demandé à Hakadosh Baroukh Hou: qu'est-ce que je dois faire ? Hakadosh Baroukh Hou lui a répondu: mets juste tes mains comme si tu étais sur le point de lever la chose, que ce soit les krachim, la Choulhan ou quoi que ce soit.
Et d'elles-mêmes, les choses vont se lever. C'est pour cela qu'il est écrit ouakam. C'est-à-dire que le Mishkan, tous les ustensiles du Mishkan, se sont levés d'eux-mêmes.
L'homme est un royaume, il est un Mishkan, le même principe, la même chose. Il est comme Moché Rabbeinu: tout homme a un royaume puissant. Il veut se réveiller, mais il ne peut pas. Qu'est-ce qu'on fait ? Y a-t-il quelqu'un qui a un royaume puissant dans sa vie ? Qui a un royaume puissant ? Tu as un royaume puissant. Bien sûr. Alors, qu'est-ce qu'on apprend de cela ?
Le Rav nous a dit: qu'est-ce que cela nous apprend ? Qu'est-ce que vient nous apprendre ce inyan du Mishkan qui s'est levé tout seul ? Cela se rapporte à l'homme. L'homme, c'est un Mishkan en soi. Et souvent, on a des difficultés à vouloir se lever, à vouloir…
On a souvent à l'intérieur de nous-mêmes des poids, des krachim lourds, qui nous empêchent de… Il a posé la question: qui sait qu'il n'y a pas de krachim, qui sait qu'il n'y a pas de poids lourds qui l'empêchent de se lever le matin, par exemple, à Tchila, ou autre chose comme cela ? Hakadosh Baroukh Hou vient de te dire: fais le premier pas, fais l'hichtadlout, commence à faire les efforts, et après…
Hakadosh Baroukh Hou va faire en sorte que tu te lèves de manière naturelle, comme se sont levés tous les ustensiles et le Mishkan lui-même. Il ne faut jamais désespérer.
Il y a aussi des éloquins dans le monde. Quand quelqu'un pense qu'il est seul dans le monde, il est faible, parce qu'il n'a pas de force. Vraiment, qui sommes-nous ? Mais quand quelqu'un croit qu'il y a vraiment, au-dessus de tout, un Créateur du monde, alors il a beaucoup plus de force. C'est une chose. Une autre chose: parfois, quand on veut faire quelque chose seul, il n'y a pas de force. À deux, il y a deux fois plus de force.
À trois, il y a encore plus de force. Par exemple, ce tableau, j'essaie de l'écrire seul. Tout le monde met la main, et c'est facile. Qu'est-ce qu'on apprend de cela ? D'ailleurs, Moché Rabbeinu, le huitième jour, à Milouim, a fait tout cela seul. Mais comment ont fait tous les Léviim qui étaient séparés ? Ils l'ont fait ensemble. Donc il fallait l'écrire seul.
De là, tu apprends quelque chose d'important dans la vie: ce n'est pas bon d'être seul. Seul, il n'y a pas de force. L'homme doit toujours être connecté: aux amis, à la famille, à la société. Il a beaucoup plus de force que s'il est seul. Cela vaut aussi pour la prière. Un homme qui prie seul n'est pas comme celui qui prie en public. La prière en public, c'est beaucoup plus de force que la prière seul.
Le Rav dit que ce n'est pas seulement d'un point de vue individuel, c'est aussi d'un point de vue collectif. Par exemple, pour Am Israël, parfois on a l'impression qu'on est dans une situation difficile, qu'on ne va pas s'en sortir. Pourquoi ? Parce qu'on a l'impression que c'est nous seuls qui agissons dans ce monde. Mais il ne faut pas oublier que Hakadosh Baroukh Hou est là aussi pour nous aider, et qu'avec l'aide d'Hakadosh Baroukh Hou, on va réussir. Et pas seulement cela.
C'est-à-dire que, de manière collective, on est capable aussi de réussir. Pourquoi ? Parce que lorsqu'on a donné l'exemple: s'il essayait de lever la table tout seul, il n'y arriverait pas, mais si on s'y mettait tous ensemble, elle se lèverait de manière aisée. Essayer de faire une chose tout seul, c'est difficile. À deux, cela devient déjà beaucoup plus facile. À trois, c'est encore plus facile, et ainsi de suite.
Elle a donné l'exemple de la Tchila: quand on prie tout seul, cela a moins de force que lorsqu'on prie béminyan. Quand on prie béminyan, on a une force particulière.
Ils nous ont éloignés. Les Juifs, dans la galout, sont seuls. Ils n'ont pas de pouvoir. À Paris, si un musulman donne un coup à un Juif, il rigole. Un Juif, c'est possible en Israël. En Israël ? Ici, nous sommes ensemble. Ici, nous sommes quelque chose de complètement différent. Le fait que nous soyons ici comme un peuple, comme…
Le Rav nous dit qu'il y a soixante-dix ou soixante-quinze ans, quand nous étions éparpillés en galoutes, c'était quotidien que des Juifs se fassent frapper ou autre chose là-bas.
Aujourd'hui, même en France, s'il y a un Arabe, par exemple, qui va frapper un Juif, il va se mettre à rigoler, et cela va être quelque chose de naturel. Alors que si cela se passe ici, en Israël, cela sera quelque chose de différent. Même si l'on lève la main sur un enfant, tout de suite, six personnes sont autour de nous: pourquoi l'as-tu frappé ? Tout le inyan est que, finalement,
le fait de se retrouver ensemble, lihyot béyahad, le fait de se retrouver vraiment ensemble, nous donne une force énorme.
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