Terouma : construire sa maison selon un plan

## La naissance, l'étude, le mariage

Le livre Kouma Shmour, on peut dire, se divise en trois parties principales. La première partie, c'est la naissance de l'homme israélien. La sortie de l'homme israélien est considérée comme sa naissance. La deuxième partie, c'est l'étude de la Torah au Sinaï: l'homme israélien va à l'école. Et la troisième partie, c'est l'étude de l'étude: on se marie, on construit une maison en Israël.

Le Rav nous dit que le livre de Chemot se divise en trois parties. Les premières parachiot, c'est quoi ? C'est la sortie d'Égypte. Si on veut traduire la sortie d'Égypte, on peut expliquer que la sortie d'Égypte est en fait la naissance d'Am Israël. Maintenant, lorsqu'un homme vit sa naissance, qu'est-ce qu'il doit faire après ? Il doit aller étudier. C'est ce qui s'est passé: Am Israël est allé étudier au Sinaï.

La paracha de Yitro et la Torah, on parle de Mat'an Torah au Sinaï, du fait qu'on a reçu la Torah au Sinaï. Et une fois qu'il a étudié, qu'est-ce qu'il doit faire ? Il doit se marier, il doit construire sa maison. C'est ce qui se passe dans la paracha de Terouma: on va parler de la maison dans laquelle HaKadosh Baroukh Hou va se dévoiler, c'est le Mishkan, le tabernacle. Donc on a les trois périodes: la naissance, l'étude de la Torah, et ensuite le mariage.

Mais il y a aussi le problème que chacun d'entre nous peut construire sa maison. Pour construire une maison, il faut d'abord qu'il y ait un architecte. Ensuite, il y a la planification, le programme, et après cela, on construit la maison. Ce n'est pas qu'on construit d'abord et qu'on fait un programme ensuite. C'est d'abord que tout est pensé, tout est réglé, et ensuite on construit la maison. La maison, tout d'abord, est une planification.

Eïkhou banoïm, ma hou banoïm, kol ha dvarim ha'éleh ? Et ba'asou li mikdach ve-chakhanti betokham. Ka'ékh ani mar'é atcha, et tavnit ha-michkan ve-et tavnit kol kélav … Ve-hou banaïm et ha-michkan, kol echad, ti-gré, ba-nécha, ve-lo'ot eleha, banaïm. Aval tsarikh livnot et ha-chayim elo, pi tokhnit. Chayim she-banu et ha-tokhnit, zé masha'ou le-gamri akher, mi-shé-adam chayav lichtor tokhnit, el ha-chora …

Le Rav nous dit que dans la paracha, qu'est-ce qu'on découvre ? On découvre le programme de la construction du Mishkan. On ne voit pas dans la paracha que HaKadosh Baroukh Hou nous dit de construire et qu'on commence à construire sans programme, sans plan. Là, HaKadosh Baroukh Hou nous donne avant tout le plan du Mishkan: de quelle façon il va être construit, avec quelle matière, quelles sont les différentes parties, quels sont les objets qu'on va avoir dans le Mishkan. Et une fois qu'on a le plan clair…

Là, avant tout, il faut qu'il y ait un programme. Une personne ne peut pas dire: je vis ma vie sans avoir construit mon programme. La première des choses, c'est construire son programme.

## Le plan de sa vie

Son programme de vie: qu'est-ce que je veux de ma vie ? Comment est-ce que je construis ça dans ma vie ? Et ensuite, on réalise la vie. Pas une vie qui est laissée au hasard, mais une vie qui doit suivre un programme très clair. C'est ce qu'on voit dans la paracha de Terouma, qui parle de beaucoup de techniques, de beaucoup de plans d'architecture. Tout cela nous apprend, pour notre vie personnelle, que l'homme doit avoir un plan clair de sa vie pour pouvoir la construire.

Il y a une certaine structure, mais comme je l'ai dit, il est possible d'apprendre du Mishkan sur la maison particulière de chacun d'entre nous. Dans le Mishkan, il y a le lieu le plus important, c'est le Kodesh HaKodashim, le Saint des Saints. Dans le Saint des Saints, il y a l'arche, sur l'arche il y a un couvercle, sur le couvercle il y a des chérubins qui se regardent l'un l'autre.

Et dans l'arche, il y a les Louhot HaBrit et les livres de la Torah. C'est dans le Mishkan. Même dans notre propre maison, là où tout le monde se réunit, … les livres ! Les livres de la Torah ! Comme dans un musée, les livres de la Torah. L'arrangement des livres, les livres de la Torah, etc. C'est la maison de Tamim: une maison où il n'y a pas de Torah. Sur le mur, un écran plasma ! Énorme ! C'est le Saint des Saints !

## Le Kodesh HaKodashim et la maison

Le Rav nous dit que, lorsqu'on est dans le Mishkan, HaKadosh Baroukh Hou nous donne les différents endroits, les différentes pièces qu'il va y avoir dans ce Mishkan, dans ce tabernacle.

La pièce la plus importante du Mishkan, du tabernacle, c'est clair, s'appelle le Kodesh HaKodashim, le Saint des Saints. Qu'est-ce qu'il y a là-bas ? Il va y avoir l'Aron, l'Arche de l'Alliance. L'Arche, c'était une boîte recouverte d'or. Au-dessus de cette boîte, il y a la Kapporet, c'est-à-dire un couvercle en or. Et au-dessus de ce couvercle en or, il y a deux chérubins qui se regardent. À l'intérieur de cet Aron, il y a le Sefer Torah.

Il y a les Louhot, les tables de la loi. Et le Rav nous dit: de la même façon qu'on voit dans le Mishkan le Kodesh HaKodashim, l'endroit le plus élevé, c'est-à-dire là où il y a l'Aron, l'Arche de l'Alliance, dans la maison particulière, dans la maison individuelle de chacun de nous, là où la présence divine doit se réaliser, là aussi on doit mettre les choses les plus importantes de la maison, qui reflètent les valeurs de cette maison. Quand tu rentres dans une maison…

Quand tu rentres dans la maison, la première chose que tu vois, ce sont tous les livres saints, tous les livres de Torah. Ça, c'est le Kodesh HaKodashim. C'est comme le Sefer Torah ou les tables de la loi qui étaient à l'intérieur de l'Arche. Si, quand tu rentres dans une maison, la première chose que tu vois, c'est un écran plasma, alors tu comprends que ce n'est pas une maison de Torah. C'est une maison où, pour eux, l'écran plasma est le Kodesh HaKodashim. Il va y avoir alors des conséquences sur les pensées, sur l'éducation des enfants. Il va y avoir des conséquences, c'est clair.

Tandis que, lorsqu'on construit la maison, la première chose, c'est la Torah, la lumière de la Torah, les livres de Torah, les Sifrei Kodesh, qui éclairent cette maison.

## Le bonheur et la structure

— Comment faire le bonheur dans l'avenir ? Oui, vous avez raison. Il y a une structure dans cela. Tout le monde doit savoir ce qu'il doit faire dans sa vie. C'est comme ça qu'on apprend la Torah, c'est comme ça qu'on sait ce qu'on doit faire. En ce moment, vous avez découvert un monde. Plus vous apprenez, plus vous voulez apprendre. Mais ce n'est pas ce que je veux dire en ce moment.

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