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Paracha Devarim (09/07/13)

1 h 05

Rav Yossef David

Ensuite : Devarim, la Torah comme constitution d'un peuple, 32 min

Début du cours (texte)

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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

## Tenir sa parole

Ok, donc Parachat Devarim. La semaine dernière, on avait parlé de Nedarim, donc de tenir sa parole. On avait fait un test pour voir si l'un d'entre vous était capable de tenir sa parole. Le premier degré de l'intégrité, on avait dit, c'était être capable de faire ce qu'on a dit qu'on allait faire, dans le temps qu'on a dit qu'on allait le faire. Ok, vous vous rappelez ? J'imagine que celui qui l'a fait a dû ressentir un regain de force, c'est-à-dire qu'il avait tout d'un coup la force de faire des choses qu'il n'avait pas la force de faire avant. Tu l'as fait, toi ? Cette semaine, tu l'as fait ? Est-ce que tu as senti que tu faisais plus de choses que d'habitude grâce à ça ?

— Ouais.

Ça marche sur tout le monde, sachez-le. Si vous, un jour, dans une journée comme ça, vous vous sentez un peu down, vous sentez que vous ne faites pas, vous n'avancez pas, faites tout ce que vous devez faire. Prenez une liste des choses que vous devez faire, et vous y arrivez dans le reste de la journée, vous allez avoir de la force. Être sa parole, c'est la clé de la force dans la personnalité. Très important. Donc je vous invite à être votre parole. Vous avez expérimenté sur une semaine, vous avez vu comme c'est facile, n'est-ce pas ?

Donc je vous invite à essayer tout le temps, à chaque fois que vous tombez, de remonter. Vous tombez, vous remontez, ça fait partie de la vie. Ok ? Vous tombez, à partir de maintenant, vous remontez. Et ne croyez pas que ça n'arrive pas à tout le monde, ça arrive à tout le monde, moi le premier. On tombe, on remonte, et la seule chose à faire, c'est remonter. Ok ?

Donc on rentre dans le livre de Devarim. Le livre de Devarim est un livre un peu spécial, on va en parler.

## Le style du livre de Devarim

Il est spécial parce que, dans ce livre, jusqu'à la fin, il n'y a presque pas la formule qu'on trouve dans le reste de la Torah, depuis le livre de Chemot: Vayomer Hachem el Moshe lémor, ou Vaydaber Hachem el Moshe lémor. Il y a un autre style qui apparaît, celui qu'utilisent tous les prophètes, à part Moché, Aharon et Yehoshoua: Vaydaber Hachem elai lémor, Dieu m'a dit. Voilà, je vais vous raconter. C'est quoi la différence, à votre avis, entre les deux ?

Quand il y a marqué Vayomer Hachem el Moshe lémor, Dieu a dit à Moché, et voilà ce qu'il nous a dit. Ou alors on lui a marqué: Dieu m'a dit, maintenant je vous le raconte. C'est quoi la différence ? Qu'est-ce que ça veut dire ? Les deux, on est sûr que Moché a vécu. Au niveau de la prophétie, les gens ont dit qu'il n'y avait pas de différence entre le livre de Devarim et les autres livres.

Mais à la base, c'est vrai que le livre de Devarim ressemble plus à un récit de Moché. Dans la Guemara, il est appelé Sefer Moshe, Livre de Moché. Pourquoi ? Parce qu'à chaque fois, Moché parle comme s'il venait lui-même nous raconter. Et en vrai, vous comprenez, imaginez quelqu'un qui dicte à Moché Rabbénou, mot par mot, lettre par lettre: dis ça, dis ça, dis ça. Vayomer Hachem Moshe, Mete Hadabeir Ben Israël... Là, on lui dicte. En vrai, tout est dicté, même le livre de Devarim. Dans le style, on a l'impression qu'il est re-rédigé, re-raconté, d'accord ?

Là-bas aussi, tout est Baroukh HaKadosh, il n'y a pas de différence. D'après la halakha, on dit qu'il n'y a pas de différence. Mais dans le style, on a l'impression que quand il dit « Dieu m'a dit », eh bien non, je vous le dis. Ok ? Plutôt qu'il y a marqué « Hachem a dit à Moché », donc Moché est à la troisième personne, il est complètement scribe, vous comprenez ? Alors que quand Moché dit « Dieu m'a dit », et après il vient nous raconter, là c'est Moché le narrateur. Vous comprenez la différence ?

Maintenant, tous les prophètes, à part Yehoshoua, disent comme ça: Vayidaber Hachem elai... Donc vous comprenez que le niveau de prophétie de tous les prophètes passe beaucoup plus par eux que pour Moché Rabbénou. Quand Moché Rabbénou écrit Vayamot Moshe, et Moché est mort, vous imaginez bien qu'on lui dit lettre par lettre. Vous vous rappelez quand Moché Rabbénou a reçu l'ordre d'écrire Ve Moshe anav mikol adam ? Qu'est-ce qu'il a fait là-bas, quand on lui a dit d'écrire anav ? Il a enlevé un youd. Il avait du mal. Le monsieur était tellement modeste qu'il avait du mal à dire lui-même qu'il était modeste. Donc il a eu, si vous voulez, cette liberté, entre guillemets, d'enlever le youd.

Évidemment, le souci n'est pas la Roua'h HaKodesh. Mais la raison pour laquelle on n'a pas deux prophètes qui parlent avec le même langage, aucun des prophètes n'a le même style, c'est qu'un prophète, quand il parle, ça passe par lui. Ok ? Le mot « subjectif » est un peu violent. Disons que ça passe par lui, dans le sens où Hachem va lui dire ceci, cela, mais ça va passer par lui, dans le sens où Hachem va se servir de lui pour dire ce qu'il va dire. Ok ? C'est encore de la Roua'h HaKodesh, ça vient encore d'Hachem, mais le mot « subjectif » est un peu fort par rapport à la réalité, parce que cela, ce n'est pas une prophétie.

Maintenant, il y a un autre niveau un peu plus bas que la prophétie, c'est ce qu'on appelle la Roua'h HaKodesh. C'est quelque chose qui existe aujourd'hui, il y a des gens qui ont la Roua'h HaKodesh, déjà. Il y a plein de niveaux de Roua'h HaKodesh, ok ? Un des niveaux, c'est quelqu'un qui a une très grande gvoura à l'armée. Il se lève, il fait des choses impossibles, insurmontables, et tout ça. On a vu beaucoup de fois, dans les guerres, des histoires comme ça. Et la Roua'h HaKodesh aussi, ça passe par la personne. Là, c'est déjà beaucoup plus subjectif, entre guillemets.

Donc maintenant, vous voyez que le prophète Moché, qui jusqu'à présent était vraiment Eved Hachem, qui disait mot par mot ce qu'Hachem lui disait, commence lui-même à prophétiser comme le reste des prophètes. Et c'est en rapport avec d'autres événements qu'il y a dans la paracha qu'on va voir.

## Moché et la répartition des fonctions

Et c'est en fait, si vous voulez, la transformation de la direction du peuple juif. Au début, on a Moché Rabbénou qui est tout. Moché Rabbénou a toutes les fonctions. Il est même Kohen Gadol pendant une semaine, si vous vous rappelez, lors de l'inauguration du Mishkan. Donc on a Moché Rabbénou qui fait tout. Il est roi. Kohen Gadol, on l'a dit, pendant une semaine. Mais bon, il va continuer à rentrer quand il veut dans le Beit Hamikdash, quoi. Dans le Mishkan, il n'y a …

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