Maïmonide, les voiles entre l'homme et Dieu

On a commencé le chapitre 7, qui traite des voiles qui se dressent entre le prophète et Dieu. La quantité de ces voiles est en rapport direct avec les défauts de caractère ou les défauts intellectuels. Cela veut dire que si l'on a dit à propos d'un tel qu'il a vu Dieu derrière trois voiles,

c'est qu'il avait en lui trois défauts de caractère. Et l'on a vu aussi que, pour arriver à la prophétie, il faut avoir tous les atouts intellectuels et la plupart des qualités de caractère. Il n'est pas obligatoire de les avoir tous. Vous vous rappelez bien, nous sommes arrivés à, en bas, au milieu de la colonne de droite, par exemple. Vous voyez où cela se trouve ? Dans la colonne de droite, au milieu du premier paragraphe, on va dire.

Donc, c'est ce que l'on vient de dire. Celui qui avait deux ou trois traits de caractère pas bien équilibrés, c'est-à-dire qui se trouvait à l'un des extrêmes, on dit à son propos qu'il a vu Dieu derrière trois voiles. Ne sois pas étonné que des défauts dans les qualités puissent porter atteinte à la prophétie, c'est-à-dire en diminuer l'intensité.

On a vu que certains défauts de caractère peuvent carrément empêcher la prophétie, comme kaas, qui veut dire la colère. « Amrou Hakhamim: tout celui qui s'emporte, si c'est un prophète, la prophétie s'écarte de lui. » Élisée, tout d'un coup, a perdu la prophétie. Il s'est rendu compte que c'était parce qu'il était énervé. Il a donc demandé qu'on vienne lui jouer de la musique. La musique adoucit les mœurs. Élisée était l'élève d'Élie. Ils ont joué de la musique, il s'est calmé, et la prophétie est revenue. Chaoul

Et quand il y a la dé'aga, le souci, ou bien la tristesse, l'Esprit saint ne repose pas sur lui, il n'a pas de prophétie. Et dès qu'il a su que Yossef était vivant, il a repris l'esprit de Yaakov, leur père. Il s'agit de l'Esprit saint. Le Targoum dit: c'est l'Esprit saint qui reposa sur Yaakov, leur père. Le Targoum n'est pas seulement une traduction, c'est aussi une explication.

Voici ce que les Sages en ont dit, on peut le formuler de cette manière: la prophétie ne peut se poser sur quelqu'un ni dans un état de paresse, ni dans un état de tristesse, mais seulement à la suite de la joie. Tu es fatigué, nonchalant, tu te laisses traîner. Tu connais cet état ? Ça t'arrive ? Quand tu es dans cette situation, n'espère pas arriver à la prophétie. Il faut être en pleine forme, rempli de joie et d'allégresse. Ce n'est qu'alors qu'on risque d'être en prophétie.

Nous sommes au deuxième paragraphe, dans la colonne de droite. Moshe Rabbeinu a progressé énormément. Il n'est évidemment pas né à ce niveau de prophétie, comme on l'a dit dans le Moré Névoukhim. Lui aussi a commencé sa carrière par la prophétie, au plus bas niveau, qui est le courage. On l'avait étudié à Yom HaTsvaot. Quelqu'un qui est empli d'un élan de courage, c'est une intervention divine dans son psychisme, et c'est le premier niveau de prophétie. C'est ainsi que Moshe Rabbeinu a commencé. Mais ensuite, il a gravi des échelons, à tel point qu'il est arrivé au sommet de la prophétie, au point que d'appeler Moshe « prophète » serait presque une insulte. C'est ce qu'il y a de plus important, relativement à sa grandeur. La différence qui existe entre Moshe Rabbeinu et les autres prophètes est bien plus grande que la différence qui existe entre un prophète ordinaire et nous, qui sommes à des années-lumière en avant.

Et malgré tout, Moshe Rabbeinu, lui aussi, avait un voile entre Dieu et lui. Dit le Rambam: quand Moshe Rabbeinu a su qu'il ne lui restait plus qu'un seul voile qu'il n'avait pas encore déchiré, il avait réussi à traverser tous les voiles qui le séparaient de Dieu. Il n'en restait qu'un. Cela veut dire qu'il avait réussi à parfaire tous ses traits de caractère, et qu'il était arrivé au sommet de l'intellectualisme. Il a donc demandé, il a supplié Dieu de pouvoir le percevoir, selon l'authenticité de son existence, puisqu'il ne restait plus aucun obstacle. C'est ainsi qu'il s'est exprimé devant Dieu: « Montre-moi Ta gloire, Ta splendeur. » De quoi s'agit-il ? Évidemment, Moshe n'a pas demandé à voir Dieu, car Dieu n'a pas d'apparence, Il n'a pas de corps. Alors qu'est-ce que cela veut dire ? Voir Dieu, c'est percevoir Dieu sans voile.

Dieu lui a répondu que c'était impossible. Car Moshe, avec toute sa grandeur, demeure quand même un intellect logé dans la matière. Tant qu'il vit dans la matière, il ne peut pas percevoir Dieu tel qu'Il est, mais toujours derrière un voile. « Ki lo yiréni haadam va'hay »: il n'est pas possible qu'un homme Me voie et continue de vivre. Si tu veux Me voir, aucun problème, renonce à la vie. Tant que tu vis dans un corps, tu ne peux pas Me percevoir. Le fait même que tu sois créature, que tu sois une âme ou un intellect qui vit dans des dimensions corporelles, ne te permet pas de percevoir le divin tel qu'il est.

Moshe était arrivé au sommet de la perception humaine. Arrivé là, plus l'appétit vient en mangeant, comme on dit, plus on a faim. Il avait donc encore plus un désir profond de s'attacher au divin, et cela le dérangeait qu'il y ait un voile qui l'écarte du divin. Alors il demande. Dieu lui répond: ce qui restait entre lui et la perception du divin dans la manière la plus absolue n'était plus qu'un voile transparent, qui n'est autre que l'intellect humain, qui n'est pas déconnecté de la matière. Et malgré tout, puisque Moshe a supplié Dieu, Dieu ne l'a pas laissé partir sans rien lui donner. Il lui a quand même accordé quelque chose: Dieu lui fait une grâce. Il l'a élevé à un niveau de perception plus haut qu'il n'était avant qu'il ait demandé.

En quoi ? C'est ce qu'Il a répondu: ce que tu demandes, cet objectif, est impossible tant que tu es dans un corps. Dieu a donc, on va dire, imagé la perception objective, authentique, absolue, par le regard du visage. Pourquoi Dieu a-t-Il fait une telle parabole ? Il lui a dit: « Mon visage, tu ne peux pas le voir. Tu verras Mon dos. » Évidemment, tout cela ne sont que des paraboles, des métaphores. Le Rambam explique: si, par exemple, tu reconnais la silhouette de ton copain au

loin, tu es presque sûr que c'est lui. Puis tu t'approches, tu marches derrière lui, et tu deviens de plus en plus convaincu qu'il s'agit de lui. Supposons que tu te trouves à deux centimètres derrière sa nuque: tu es convaincu à 99,9999 %, mais pas à 100 %. Tant que tu n'as pas vu son visage, il te reste encore un doute. C'est là la différence entre la nuque et le visage. C'est cela, la métaphore.

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