Pirkei Avot, Michna 11 : l'orgueil du savant et le juge

Je crois qu'on a vu la dernière fois la Michna Vav, si je ne me trompe pas, qui parlait d'un fait qui est un peu mystique: le fait que quelqu'un qui respecte la Torah, en respectant la Torah, il y a une puissance en lui qui fait qu'il respire le kavod. C'est-à-dire que son corps prend une valeur face aux autres.

Et ce qu'on appelle Gouffo Mechouba Dalabriyot: son corps, qui accomplit la Torah, a une valeur, une lumière, un contenu, une force. Bon, ça, c'était le contenu de la Michna Vav qu'on a quittée. Maintenant je rentre dans la Michna Vayim. On lit ça ensemble.

Ushua Tshav, et Hagaz Libo Beorah, Shoteh, Rasha, et Gassour. C'est Rabbi Ismaël ben Kocha ? Non. D'abord c'est Yeshua ben Kocha, ce n'est pas Ismaël. Mais Rabbi Ismaël, Tana, dit: a Chosech Hatzmon Minna Din. Le mot Chosech, c'est « s'épargne », c'est-à-dire « essaye de ne pas rentrer dans un contexte de din ».

On verra, selon les Pérouchim, comment cela peut être lu. Cela peut se lire comme quelqu'un qui ne veut pas entrer en conflit avec quelqu'un d'autre et qui demande d'en arriver à résoudre le problème uniquement selon la justice, dans toute sa dureté. Et celui-ci, en fait, l'évite. Khosekhet Asmon Minadim, c'est éviter de rentrer dans ce contexte-là.

Mais cela peut se comprendre aussi dans le contexte d'un juge qui n'est pas prêt à intervenir dans un conflit quand les… disons les plaideurs, les gens qui sont là, cherchent vraiment le din. Il n'est prêt à intervenir que si les gens sont prêts à s'entendre entre eux. Ça, c'est du côté du juge. Cela peut se comprendre aussi du côté des plaideurs eux-mêmes, c'est-à-dire:

on veut être aidé à chercher une solution, mais une solution qui ne soit pas dans la dureté du din, une solution dans laquelle on cherche une dimension de shalom, de trouver une solution le plus à l'amiable possible, sans rentrer dans la dureté du din, qui va quelquefois très loin. Bon, dans ce contexte-là, on reprend le texte.

On le lit de près, on va voir un peu les commentaires. Rabbeinu Yonah s'étend beaucoup, et nous lirons le commentaire de Rabbeinu Yonah.

Éva, Vagézel ou Chouatzak. Porek Miménou, c'est l'Ifrok, c'est quoi ? Porek, dans le sens de se débarrasser. Quelqu'un qui porte un poids sur lui et qui s'en débarrasse. Quand tu dis que, par exemple, tu descends un poids quelque part, ou que tu descends la marchandise que tu veux acheter, tu la livres. Ça dit Porek eta Shora. Porek mimenu Eva: il se libère, se débarrasse de quoi ? Les mots sont différents. Premièrement, le mot Eva. Vous le connaissez, le mot Eva ? Vous le connaissez dans le mot Oyev. Oyev, c'est l'ennemi. Donc Eva, c'est l'iniquité, être en lutte avec quelqu'un.

Euh, enfin, peut-être. Le mot Eva, c'est le fait de se faire des ennemis. Qu'est-ce que tu proposes comme traduction ?

— Le mot Oyev veut dire ennemi.

— Non, la seconde. La seconde. La seconde. La seconde. Li. Comment ? Ok. Bon. Gazel, ensuite.

C'est le vol. Choua Tchav. Choua, c'est quoi ? C'est un serment. Chav, vain ou faux serment. Ça va très loin. On verra les commentaires. Maintenant, il y a autre chose qui suit dans ce texte, qui est très, très spécifique, vraiment très spécifique à l'attitude des Hachamim dans leur connaissance et à la façon dont ils livrent leur connaissance.

Regardez ce qu'il dit ici: Gas libo beora. Gas, c'est un peu en rapport avec le mot grossir, mais c'est aussi un peu le côté orgueilleux. Gas libo beora, c'est quelqu'un qui veut intervenir tout de suite dans un conflit. Il est sûr qu'il a raison. Il lance tout de suite la réponse, en tant que juge, d'en haut. Il fait sentir qu'il n'y a pas comme lui, lui, il a bien compris.

Il te donne ça tout de suite, d'en haut, et il y a un pourcentage d'orgueil derrière ça. Et ça, c'est très, très mal vu dans l'état d'esprit de la Torah. On va voir le commentaire, mais c'est important. C'est un texte qui est vraiment très riche sur la façon de réfléchir dans nos relations à la connaissance, sur la façon dont on présente sa connaissance de Torah par rapport aux autres.

— Vous avez dit que c'était ?

C'est un serment en vain. Choua, c'est un serment; chav, c'est en vain. Gas libo beora, disons, c'est celui qui s'enorgueillit de son enseignement. Il est traité ici en tant que… vous voyez le texte ? Chote, c'est quoi ? Chote. Ce n'est pas loin du mot français « sot ». C'est-à-dire ?

— C'est la même racine, c'est sûr.

Même si le mot « sot » ne vient pas de l'époque juive de la France. Racha, méchant. Vegas rouar: gas rouar, c'est encore le mot gas libo beora, mais gas rouar, c'est orgueilleux, dans un sens négatif de l'orgueil. Dans la mesure où, vous le savez, la mida qui est considérée dans le contexte de la Torah comme la mida essentielle, c'est celle de Moshé Rabbeinu: la modestie, c'est-à-dire l'humilité. La position de l'humilité, c'est savoir que ce que l'on donne, on le reçoit d'en haut, et qu'on le donne parce qu'on nous l'a donné pour le donner. Ce n'est pas nous qui donnons; on est simplement un conduit de quelque chose qui passe à travers nous, des choses qui nous dépassent. Ça, c'est l'essentiel de l'humilité.

Et le contraire, le contraire est en fait, en profondeur, quand on y réfléchit, le contraire de l'humilité dans le sens de l'orgueil. Si vous réfléchissez un peu en profondeur, c'est difficile: c'est le fait de se prendre pour Dieu. Ce qu'il y a derrière l'orgueil, c'est-à-dire l'annulation de l'humilité, c'est en fait quelque chose qui relève d'une dimension de divinité, parce que… C'est l'inverse du conducteur.

— Exactement.

Comme si c'était lui qui portait en lui-même une existence qui est… Bon, ça, c'est le texte.

Bon, on reprend notre texte. Regardez un peu le Pérouch de Rachi. Il y a différentes versions de cette Michna.

Vous voyez ici, on nous donne Achigarsinan. Vous voyez Achigarsinan ? Qu'est-ce que ça veut dire, Achigarsinan ? C'est de l'araméen. L'araméen. Le Zayin, le tout début du Zayin dans Rachi, le Pérouch de Rachi, mais c'est vers la gauche dans mon édition, en haut à gauche. Benyamin, ici. Voilà. Achigarsinan, c'est de l'araméen, ça veut dire quoi ?

La Girsa, c'est la version qui est choisie. Il y a différentes versions qui se proposent. Celle qui est retenue par la tradition, c'est la suivante, celle de Rachi. C'est la version qui est proposée par la tradition, pas exactement ce qui est devant nous, parce que Rachi portait une tradition dans laquelle l'auteur de cette Michna n'est pas Rabbi Ismaël.

Mais regardez ce qu'il dit: Achigar Sinan, Rabbi Shimon ben Rabbi Yossi, yomer. Donc Rabbi Shimon, fils de Rabbi Yossi. Ensuite, Nun Aleph, c'est quoi ? Non, c'est quoi ? Bon, alors Nun Aleph, à retenir, vous le …

…