Pirkei Avot : le maître, l'élève et la responsabilité

Écoutez, je vais revenir sur Youdbet très vite. Vous voyez Youdbet ? On va le relire en vitesse pour insister, par-ci par-là, sur quelques points. Depuis le début. Je commence depuis le début, mais j'avance vite. On va demander à Alon de se lancer sur la Michna Youdbet depuis le début. C'est « Père » qui écrivait Michna Youdbet ? Ça dépend des éditions, enfin tu vas trouver. « Rabbi Elazar ben Shammoua Omer ». C'est ça, Alon ?

Tu vois ça ? Tu lèves ta voix très fort, yalla. Continuez.

Encore, continuez. J'essaye en deux mots. Le début de la Michna: Mamash, Atralash et Lahani menacé la sautésé en frambreu ou en brefran, mire. C'est-à-dire…

Ce qu'il dit d'abord. Si vous ne comprenez pas, peut-être que vous comprenez l'hébreu maintenant, parce que c'est presque tous les deux. S'il y a ici et là une phrase, alors réjouissez-vous, mais il peut y avoir beaucoup d'hébreu. La première étape parle beaucoup de la relation pendant l'enseignement, entre le Rav et le Talmud, entre les amis, etc. Comme si la fin…

Il se passe beaucoup de choses, mais on va voir ici les niveaux. Talmid, yehiyeh kavod talmidcha chaviv aleicha kekavod shelcha. Titen chashivout latalmid, talmid shelcha, lichora takhtekha, kemocha, lo pachot mimcha. Alev, beyt, chavrouta, chavrouta ze kamocha, lo, kevot chavircha kemora rabekha. Kemora rabekha, c'est comme si c'était quelqu'un qui vous enseigne.

Vous savez, cette grande importance dans l'étude de la chavrouta, c'est qu'il faut savoir écouter et ouvrir les yeux pour écouter ce qu'il dit. Car l'une des choses les plus difficiles, c'est d'écouter. Notre ticoul, le principal. J'avais un grand Rav, le Rav Nachmani.

Il nous a appris tant de choses, tant d'études sur l'importance de l'écoute. Alors ici, en parlant d'un ami, c'est un ami à vous. Merci à vous. Il est très, très, très important pour vous, et son écoute doit être comme l'écoute d'un élève devant un professeur. Vous devez écouter ce qu'il vous dit comme si c'était votre Rav. Donc, inscrivez-le entre vous.

C'est entre nous que l'on apprend la chavouta. Maintenant, la troisième étape: la relation avec le Rav, le Rav mort, quelqu'un qui est le fondateur de la halakha, etc., qui évoque pour vous la vie et tout ça. C'est comme un roi du ciel. C'est quelque chose de très élevé, c'est le Tzadon HaPol Fichison. C'est le Tzadon. A priori, c'est comme le « Faudrefer ». Le « Faudrefer » est mort, le « Faudrefer » est mort. C'est ce que la Michna dit ici.

Les dati kachéksat, la gechet pese. Ça fausse un peu les relations. C'est trop, c'est trop. Dans notre génération, en tout cas dans le monde dans lequel nous vivons, cette distance entre l'élève et le maître, qui pourrait être le résultat de ce qui est dit ici, est un peu problématique. Ça me gêne. En tant que, disons, maître (je le suis quelquefois),

officiellement, je suis celui qui enseigne ici. Ma femme en apprend plus que vous, ma femme. Mais c'est difficile à vivre de la part du maître. C'est difficile à vivre de la part du maître. Moi, je veux bien qu'on me regarde comme si vous étiez mes fils, ça, je veux bien. Mais pas Mourach Hamaïm. C'est caché. Les Rozot le disent. C'est dit. L'élève doit écouter son maître comme si c'était le sien.

Oui, mais finalement, le maître doit sentir qu'on se rapporte à lui comme s'il était le ciel. C'est très difficile. Non, ce n'est pas forcément contradictoire, mais ce n'est pas évident pour un maître. D'accord. C'est beaucoup plus facile de la part du maître de vivre kavod, sheltan, midrash, kakevotra. C'est beaucoup plus facile

qu'être conscient qu'on a dit à son élève qu'il vous regarde comme si vous étiez au ciel. C'est insupportable. Non, mais la seule chose qui est valable dans cette histoire-là, c'est la responsabilité. À ce niveau-là, oui. C'est-à-dire que le maître doit comprendre qu'il faut faire très, très attention à ce qu'il dit, parce qu'il a une responsabilité qui provient du fait qu'il se peut que, parmi les élèves,

il soit regardé comme quelqu'un d'extrêmement important, comme si c'était le Ciel qui parlait. Mais le Rav a-t-il l'obligation d'écouter aussi l'élève, ou pas ? Kavod shelchak et kavod shel… Talmid chak et kavod shelchak. Kavod talmid chak et kavod shelchak. Ça, je crois que c'est beaucoup plus facile à vivre que de se sentir et d'être pris pour, euh, pour le Ciel. Mais je crois que ce côté-là

doit être, je vous le dis, du côté du maître. Le fait qu'on vous regarde comme le Ciel, je crois que ça doit jouer sur le maître au niveau de sa responsabilité. Il devrait y en avoir. Il devrait y en avoir. C'est vrai, c'est vrai. Mais c'est un peu difficile de se prendre pour le Ciel, quand même. Surtout quand on a dit que ta relation à ton élève doit être comme si c'était à toi, et pas…

Je ne vais pas faire un dossier sur le sujet. Non, c'est bon. Je crois que ce qui se passe, à mon avis, c'est ce qu'on dit ici: il faut très bien regarder ce que la Michna dit. Vivre ce que la Michna dit. Voyons, toi, Rav, comment vas-tu regarder ton élève ?

Kavod shelcha kimo hakavod shelcha b'asmafa, mitzad hakavod. Kavod shelcha kimo hakavod shelcha b'asmafa, mitzad hakavod. Mais, de l'autre côté, de l'autre côté, comme la Michna dit ici, « tu parles à ton élève et tu parles comme toi-même au Rav », « tu te rapportes au Rav comme à Amon, Amon, Amon, Amon, Amon, Amon, chashivout », « comme s'il était le Ciel ». Mais je suis en train de chercher la définition du Rav.

C'est un début beaucoup plus humain, c'est ce que j'ai dit. Être considéré comme le Ciel, c'est drôlement difficile. C'est insupportable. Mais te dire que ton élève, c'est comme toi, ça, c'est beaucoup plus supportable. D'accord ? Tu comprends ce que je dis ? Oui. D'accord.

Si tu fais ping-pong, ping-pong, ping-pong, au final tu le dis comme ça. C'est vrai, mais dans la Michna, c'est comme si elle existait ici.

Que l'importance que tu donnes à ton élève soit comme l'importance que tu te donnes à toi-même. Attends, attends, on va revenir là-dessus une seconde. Je ne sais pas. Mais, autre chose. Il faut faire très, très attention à ce qui est dit ici, parce que le limoud, finalement, c'est la source du comportement.

Parce que ton émoute, finalement, c'est une émoute aussi de la halakha; tu vas en tirer un comportement. Et quand tu fais ce que tu fais de plein cœur, parce que tu penses que c'est ça, tu le fais de tout cœur. Et si c'est une erreur, tu fais une erreur de tout cœur. C'est dangereux. C'est presque comme si tu le faisais en fait par erreur. Mais tu le fais avec une telle impétuosité, parce que tu es sûr de toi après ton étude,

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