Le juste milieu et la correction constante du caractère

Voici le dépouillement. Regardez, on est maintenant dans la page Rech Nun He, à la colonne de droite, en bas. Ce qui en ressort de tout ce qu'on vient d'étudier, c'est qu'il faut toujours diriger notre comportement vers le juste milieu. En aucun cas il ne faut aller dans l'extrémisme, mishtiak savot, quel que soit le domaine.

Les extrémités, ni trop, ni moins. Et là, c'est le derech haripoui. Et si l'on est obligé, déjà, d'aller dans une extrémité, c'est seulement à titre de thérapie. Ce n'est pas un idéal. Comme on l'a vu plusieurs fois dans ce texte: si, par exemple, quelqu'un est trop radin, il va se comporter de manière passagère en étant dépensier, jusqu'à ce qu'il se rééquilibre.

Kemoshadam, je vous donne un exemple. Kemo she-adam abakim melechit arefoua, quelqu'un qui s'y connaît en médecine. Imra hachemizgon ishtanah shinoumiyat loi talamikach. S'il voit qu'il n'est pas en bonne santé, il ne va pas faire comme si de rien n'était. Il doit prendre ça au sérieux. Vélo yeniach tamachalali trazek boachit tzarekh teripoul trazek betachrit. Il ne va surtout pas laisser la maladie s'envenimer en lui, puisqu'il aura finalement besoin d'un remède.

Très, très fort. Vechen yim yedar she'ezé evar mevaré goufor kallouch shomer alav. S'il sait qu'un membre de son corps est faible, il réagit toujours avec énormément d'attention pour le garder, pour faire attention qu'il ne lui arrive pas de mal. Mitrachek nidvarim havizikim: il s'éloigne de tout ce qui pourrait lui causer dommage. Oumé vakech mashouyid: il recherche toujours comment améliorer ce membre.

Qu'est-ce qu'il y a pour le guérir ?

De manière quotidienne, voire même toutes les heures, toutes les minutes, toutes les secondes, sans arrêt, il faut s'auto-vérifier et voir où j'en suis. Où j'en suis dans cette vertu ? Est-ce que je n'ai pas trop dévié à droite ? Je n'ai pas trop dévié à gauche ? Et toujours… Non, ça peut être quelque chose d'instinctif.

Tout ce que tu fais, tu le vérifies. Quand tu es au volant, par exemple, quand tu tiens le volant, sans te rendre compte, de manière instinctive, tu vérifies tout le temps si tu es trop à droite ou trop à gauche. Sans quoi, une seconde, tu ne prêtes pas attention, et tu es dans le ravin. Tu n'as pas besoin d'attendre d'avoir dévié énormément pour revenir sur la route. Tu as dévié d'un millimètre, hop, tu te sens déjà dans le ravin. Donc il faut tout le temps tenir le volant dans ta personnalité, dans tes vertus.

Non, ça dépend de chacun: combien de poison est ancré en toi, et en conséquence, combien de contre-poison tu prends, en quelle quantité, en quelle dose, et pour combien de temps. Donc tu commences à prendre une petite dose, tu vois que ça commence à donner des effets, tant mieux; sinon tu rajoutes la dose, et si tu vois que c'est guéri, alors tu arrêtes ce médicament. Comme tout médicament, c'est pareil.

Qu'il examine. Trou note nafcho, c'est le trait de caractère. Yom, yom, tous les jours. Le kolzman, shire nafcho, note klapé katse minak tzavot, yakhri jetaripoui. Chaque fois qu'il se rend compte que son caractère, son état d'âme, son âme a dévié vers un des extrêmes, il s'empresse de prendre son médicament, de se guérir. Ne pas attendre. Ne pas se dire: j'aurai le temps, je suis très pris, pendant les vacances je m'en occuperai.

Et surtout, qu'il ne laisse pas ces mauvaises habitudes se développer en lui en répétant les mêmes comportements. Il doit bien porter son regard sur le défaut qu'il a découvert en lui et s'empresser de le guérir.

Ce n'est pas un homme qui est parfait. Ça n'existe pas. C'est un problème. Comme dans le, chacun a ses petits bobos. Déjà les philosophes ont dit:

Il est presque impossible de voir quelqu'un qui, de manière naturelle, serait couronné de toutes les meilleures vertus et de toutes les meilleures qualités, on va dire, intellectuelles. Dans la prophétie, on en parle énormément, de cela, que Dieu sait très bien

que les hommes ont leurs petits problèmes dans leur caractère. En aucun cas l'homme, ou la femme, ne pourrait être la perfection de la justice. Tout le monde a ses déviations. Chlomo amar bekohélet, Chlomo HaMelech l'a dit aussi de manière absolue: ein adam tsadik ba-arets asher ya'aseh tov velo yeheta. Il n'existe pas un homme dans ce monde qui ne fasse que le bien sans fauter. Il faut bien lire ce que dit Chlomo HaMelech.

Même dans le bien qu'il fait, il y a toujours une faute. C'est-à-dire, évidemment qu'il y a du bien et du mal, mais même dans le bien, il y a un pourcentage pas tout à fait pur. Tu fais ça pour un certain intérêt, etc. Il faut sans arrêt nettoyer. Va-tomar, alors il va vous donner, par exemple, un exemple typique: ki adonarishonim, l'homme le plus grand de tous les temps, des premiers et des derniers: Moshe, Moshe Rabbeinu.

Mon cher, notre maître. Va-yomar Hachem, ita'aleh, ya'an lo he'emantem bi, lehakdisheni: Dieu l'a puni. Je n'entrerai pas en Erets Israël. Et quelle en était la cause ? « Vous n'avez pas cru en moi, et vous n'avez pas sanctifié mon nom. » Al asher meritem et pi: vous êtes allés à l'encontre de ma volonté. Al asher lo kidashtem: vous n'avez pas sanctifié mon nom. Kolzeh vechet o ala vachalam. Alors, quelle était sa faute ?

Eh bien, Moshe Rabbeinu a un petit peu dévié d'une de ses vertus, qui est la patience, on va dire. Il a un petit peu dévié vers la colère, en disant:

Chim'ou na, hamorim: « Écoutez donc, révoltés ! » À qui a-t-il dit ça ? Au peuple d'Israël. Quand a-t-il dit ça ? Quand ils ont demandé à boire. Donc, a priori, Moshe Rabbeinu s'est énervé: « Vous êtes un peuple de révoltés. » C'est donc une certaine insulte, provenant d'une certaine colère, a priori, de Moshe Rabbeinu envers le peuple d'Israël. Et pour cela, Dieu l'a puni en ne le laissant pas entrer en Israël.

On voit que Dieu l'a réprimandé. Qu'un homme aussi respectueux, aussi grand que lui, ose se mettre en colère contre le peuple d'Israël, et sur quoi ? Dans une situation où il n'y avait pas de quoi se mettre en colère. Dieu ne comprend pas: pourquoi es-tu en colère ? Qu'est-ce qu'ils ont fait de mal ?

Le texte raconte qu'ils ont demandé un verre d'eau. Et justement, un tel comportement, relativement à la grandeur de Moshe Rabbeinu, c'est considéré comme une profanation du Nom de Dieu. Si un homme comme nous se comportait de la même manière, ça passerait. Ça nous arrive à tous: on nous marche sur les pieds, on s'énerve. On n'arrive pas à leur tuer l'herbe. Ça peut se dire que c'est légitime, on le comprend. Hachem n'attend pas cela de lui. Un tel géant, le géant de l'humanité entière, qui sait se maîtriser, qui est …

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