Techouva, vitalité du monde et rencontre du din et de la Hessed

Il y a toutes sortes de thèmes qui apparaissent ici. On va aller peu à peu, allons-y peu à peu. Aidez-moi à lire le texte. Il y a des grands messages, et il faut voir comment on capte un peu tout ça à l'intérieur d'un texte. C'est un grand texte comme ça, pas facile. Ayin Zayin, Shalom Moshé. Tu ne sais pas combien je suis content que tu sois là, beaucoup plus que tu ne le penses. Bon, rapproche-toi, rapproche-toi un peu plus. Malach Kolayesh.

Et vraiment, le Rav ici, il va en grand. Il essaye, mais il précise très très peu. Ce sont des grands grands principes qu'il met en marche, mais il parle de dimensions du monde dans toute son extension. Regarde l'expression qu'il donne ici.

Paragraphe d'Alef, au bas de la page à gauche. Maalah kol ha-yesh, ça commence, tu vois ? Alors yesh, c'est l'existence. Et il parle du cheminement de l'ensemble de l'existence: ouvanoui est construit al yesod ha-techouva, sur la base de la techouva. Et quand il pense au yesh, comme vous allez voir, il pense à toute la vitalité du monde.

Le monde entier avec sa vitalité, c'est-à-dire la rencontre entre la matière et la spiritualité, et de tout ça va sortir la vie. La façon dont il parle, cela dépasse apparemment de très loin simplement le monde de l'homme, mais cela se comprend très bien quand on prend, beaucoup plus facilement, disons, spécifiquement l'exemple de l'homme.

Mais le Rav parle ici de façon très générale. Il s'adresse au cosmos. Il appelle cela le yesh. Tout le cheminement de l'existence, mahalakh, c'est-à-dire lehalekh, holekh, donc le cheminement de l'existence, ou banoui, al yesod ha-techouva, est construit sur la base de la techouva. Maintenant, il utilise un mot, qu'il appelle havayot. C'est ce que c'est que le schéma havaya.

Le Chem HaVaya, c'est le tétragramme, c'est le nom de Hachem, en tant que, disons, la source de la vie, la source éternelle de la vie. Mais, je vous dis, dans l'ésotérisme juif par exemple, un des grands thèmes, ce sont des thèmes de lumière qui viennent rencontrer des vases qui vont la recevoir. Vous avez entendu, de loin, ce genre de thème: on parle de kelim ve-orot.

Des kelim qui reçoivent des orot. Alors, les orot en question, qui viennent habiter ces kelim, sont en général représentés par des Chem HaVaya avec des ponctuations différentes, et le mot qui est utilisé pour les décrire, c'est le Chem HaVaya, avec le Chem Eki en même temps, Eki HaVaya. Ce sont des havayot avec des ponctuations différentes, chacun avec des messages différents.

Autour de cela, vous trouvez des notions dont vous avez entendu parler un peu de loin, telles que les sefirot: Keter, Chokhmah, Binah, Hessed, Guevourah, Tiféret. Chacune avec des ponctuations différentes, des messages différents de vitalité. Alors ici, le Rav parle de havayot, les vitalités, disons, traduisons par le mot vitalité. Mitgalot: qu'est-ce que mitgalot ? Hein ? Ce qui se dévoile. Be-tor …

Yeridah mi-elokut le-olamiut. Be-tor, euh, ce n'est pas be-tor, ce n'est pas be-tor. Moi je pense que c'est: en tant que, sous la forme de, à travers, une yeridah, une descente, de la source divine de ces vitalités qui viennent, qui sont dirigées pour venir dans le monde apporter la vie. Donc be-tor yeridah, une descente,

mi-elokut, d'une dimension divine, spirituelle, le-olamiut, vers ce monde. Je crois que c'est le moment d'insister sur le fait que le mot olam, qu'on peut très bien traduire par « monde », est quand même bien lié avec le mot ne'elam, qui veut dire caché.

Et qui est compris dans sa réalité, dans laquelle il y a un monde, mais on sait que derrière, il y a des dimensions de vitalité spirituelle occulte. Ce n'est pas simplement la face matérielle des choses. Le olam dans toute sa complexité.

De façon générale, le olam est une totalité dans laquelle il y a toute une série d'éléments qui sont organisés entre eux à travers toutes sortes de forces. Et ces vitalités spirituelles qui viennent d'en haut descendent vers le monde pour animer tout ce projet énorme qui s'appelle le monde dans toute sa complexité.

Dans sa richesse organique, il y a toutes sortes d'éléments. Le monde, c'est une série d'éléments qui jouent les uns avec les autres, et la spiritualité travaille à l'intérieur de tout cela, elle structure, mais en vie. Enfin, c'est bon. Mais le Rav dit: cette descente des vitalités, disons tout à fait spirituelles, vers une vie intégrée,

dans laquelle il y a la matière, l'être et tout ce qu'on veut en même temps. Ce n'est plus simplement la spiritualité, c'est cette spiritualité incarnée qui rentre dans le monde. Et cette entrée dans le monde de cette spiritualité, le Rav dit kemo chehi, cette descente, et kemo ahpala, ou mita nora'ah. Le mot hachpala vient du mot shefel. Le mot shefel veut dire…

Hachpala, c'est quoi ? Hein ? Rabaisser. Donc hachpala, c'est une descente. Et le Rav pousse le mot descente à son sens le plus fort, qui est mita. Il dit: hachpalah, c'est dit. Chayik et mi-hachpala, cette descente de vitalité spirituelle vers la vie, elle est considérée comme une bassesse, une descente,

il le met entre parenthèses, mais il dit mita nora'ah, une mort terrible. Il y a, disons, en rapport à laquelle, kol yeridot she-ba-olam, toutes les descentes qui sont vécues dans la vie, dans le monde, dans ce monde vécu, toutes ces descentes. Et qu'est-ce qu'il donne comme exemple de descente ? Mi-dargah le-dargah,

d'un niveau à un autre niveau, inférieur. Ou bien, regardez ce qu'il dit, c'est intéressant comme tout: ribui ki-sharon, ça, c'est un niveau élevé, un grand potentiel. Kisharon, c'est une capacité, une potentialité. Ribui, c'est une richesse, une abondance dans la capacité. Ve-kinyan, c'est quoi, kinyan ? Toutes sortes d'acquisitions. Donc quelqu'un qui est riche,

qui est plein de capacités et plein de moyens. Et les descentes sont de cette situation pleine de capacités et pleine de moyens, les mi-outes qui ruissellent vers le peu de capacités et le peu d'acquisitions. Du haut vers le bas, cette descente. Toutes ces descentes, tous ces exemples de naissance, de descentes qui existent dans le monde, ne sont pas comparables au drame

de ces spiritualités qui descendent de leurs spiritualités pures pour entrer dans la difficulté de la vie. Ce qu'il dit, moi je lui fais confiance. Il nous parle, j'écoute ce qu'il nous dit. Tu vas voir que non, c'est dur. Je te donne un peu le fil positif de la fin de cette histoire-là. Il va te dire qu'il y a une expression que tu connais déjà certainement.

Toute cette dimension de yeridah, c'est une yeridah, un mena'at, là, l'autre. Tu descends, pour remonter ensuite. Mais il faut d'abord descendre. Je disais dans un cours, quelqu'un, un peu comme tout l'effort immense que fait une mère en s'occupant de son bébé, pour le mettre en vie, le travailler, tout cela. Elle descend, la fin de la journée elle arrive crevée dans son lit.

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