Orot veKelimאורות וכלים
Se connecter

Maïmonide et la matière de l'âme : le sekhel, potentiel à mettre en œuvre

Le Rambam compare l'âme à une matière (khomer) qui porte une forme (tsoura) : le sekhel doit être mis en œuvre.

59 min

Rav Yossef Benshoushan

Ensuite : Maïmonide et le juste milieu : ne pas en rajouter, 49 min

Début du cours (texte)

Lire le début du cours

Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

Ok, alors, qu'est-ce qu'on a vu ? Le Rambam nous a expliqué l'anatomie de l'âme: les quatre forces essentielles, l'intellect, le sens, l'imagination, l'analogie, et la volonté. Maintenant qu'il a tout expliqué, on va terminer le premier chapitre. Dans la page Rech, même tête, en haut à gauche, c'est là où on s'est arrêtés la fois précédente.

Autre à la colonne à gauche. Et d'ailleurs, chez nefesh ha-'ahat, ashékh kadam tiyur kochotéha, o halakéha, yi-kah homer, ve-'asehel la tsoura. If not usag la atsoura, reit yé mitziyouta ha-Hachana asher ba, likabalat o ta atsoura, levatala. Ou kiilu mitziyouta la rik, ve-'ou omro, gam melodea, nefesh lo tov. Qu'est-ce que ça veut dire ? Il y a le Rambam comme ça. Et bien, convient de décrire, en fait,

… n'est que le support qui fait véhiculer le sekhel. Qu'est-ce que ça veut dire ? Homer ve-tsoura, ce sont des termes qui viennent du monde de la philosophie. Je ne vais pas traduire, parce que ce n'est pas tellement traduisible, à mon avis. On avait donné des exemples la fois précédente. Dieu a voulu que dans ce monde, il y ait une convertibilité, la possibilité de faire rouler des moteurs. Il faut donc un…

… quelque chose de combustible. Et c'est une existence que Dieu a créée d'abord au niveau spirituel. Pour que cette existence puisse apparaître dans ce monde, elle a besoin d'une enveloppe, d'un support. Le support, c'est le pétrole. Donc la combustibilité, c'est la tsoura, le pétrole, c'est le homer. C'est clair ? Il y en a un autre exemple. Dieu a voulu qu'il y ait une possibilité d'abreuver, que les gens n'aient pas soif. Il a créé cette existence spirituelle. Pour qu'elle puisse apparaître dans notre monde, il faut qu'elle apparaisse dans une enveloppe, dans un support matériel. Le support matériel, c'est l'eau. Donc l'eau, c'est le homer, et la tsoura, c'est la possibilité d'abreuver. Ce n'est pas une forme, c'est le potentiel qui est gravé dans cette matière.

Pourquoi y a-t-il de l'eau dans ce monde ? Pour que tu n'aies pas soif. Pourquoi y a-t-il du pétrole dans ce monde ? Pour qu'il y ait quelque chose de combustible qui puisse faire rouler le moteur. Et le pétrole, c'est le premier. De même, Dieu a voulu que dans ce monde, il y ait de l'intelligibilité, sans plus en dire. Pour ce faire, Il a créé une matière. Et c'est quoi, la matière ? C'est ton âme. Maintenant, continuons la parabole. Si l'essentiel du pétrole, c'est la combustibilité, et que cela n'est pas mis à l'œuvre dans le pétrole,

c'est du gâchis. Si tu te sers du pétrole, non pas pour faire rouler le moteur, mais pour ramasser la poussière qu'il y a par terre, tu jettes trois litres de pétrole par terre, tu prends ton goumi, et tu commences à nettoyer. D'abord, ça va rendre tout glissant, mais supposons que tu réussisses à ramasser le sable avec ça. C'est faisable, mais c'est dommage pour l'argent. Tu aurais pu le faire avec de l'eau, qui coûte peut-être, disons, quelques centimes le litre. Tu ne vas pas gaspiller huit shekels pour une telle chose. Donc c'est du gâchis. Ça s'appelle bria le-vatala. Ça veut dire que l'essentiel du potentiel qui était dans cette matière n'a pas été mis à l'œuvre. C'est clair ? Oui ? Ok.

Ce qui a été créé, ce n'est pas seulement un concept, c'est une existence. Comme ton âme n'est pas un concept, c'est une existence. Pour que ton âme puisse apparaître dans ce monde, elle a besoin d'une enveloppe, qui est ton corps. Mais ton âme aussi n'est qu'une enveloppe, dit le Rambam. Une enveloppe à quoi ? À 'Ossékhem. Donc on ne parle pas du même sekhel que celui cité précédemment, qui était une des quatre facultés de l'âme. On parle du sekhel ha-'elyon. Roukhniyout, tu veux dire ? Roukhniyout et gachmiyout. La forme, mais pas le sens. Ce n'est pas le…

… quoi ? Peut-être. Il faudra voir dans quel contexte il a parlé. Il se pourrait. Quoi qu'il en soit, donc, dit le Rambam: si un homme, pendant toute sa vie, n'a pas mis à l'œuvre son sekhel, eh bien, c'est du gâchis. Il est né pour rien. C'est comme s'il y avait du pétrole qui n'a jamais servi: on ne fait pas rouler le moteur, on n'a jamais approché une allumette pour l'allumer. Il est là, dans un état stagnant, mais l'essentiel qui est en lui n'a pas été mis à l'œuvre.

C'est clair ? Oui, le traducteur, c'est clair. C'est clair ? Regardez dans les mots: vedah, sache. Chezou et nefesh. Tetam, a'hat, qui est une. Vous voyez, il le rapporte à plusieurs reprises, pour qu'on ne se trompe pas. Ce n'est pas une composition de plusieurs parties. C'est une entité. Asher kadam tiyur kotorea, dont on a précédemment décrit… Ochakalega, ik homer, n'est en fait que matière. Alors que le sekhel, l'intelligence, la tsoura, est pour cette matière la tsoura. Si je traduis mot à mot, ça veut dire forme, mais je ne crois pas que ce soit la traduction. Il vaut mieux dire le potentiel. Donc, imlotu sag la tsoura: si finalement il n'a pas réussi à le mettre à l'œuvre, c'est la tsoura. Aritia mitsuta khana asher bal kabalatota tsoura levadala: donc ce potentiel qui était gravé en elle, on peut dire qu'elle a été créée pour rien, puisqu'elle n'a pas été mise à l'œuvre.

C'est du gâchis. Donc tu es né pour rien. Tu as fait souffrir ta maman pendant neuf mois dans son ventre pour rien. Tu lui as cassé les pieds pendant vingt ans, parce qu'elle t'a fait grandir pour rien. Après, tu as enquiquiné ta femme pendant quarante ans, pour rien. Et tu es mort pour rien. Toute ta vie n'a servi à rien du tout. Vous voyez comme le Rambam est catégorique. Ça vous fait peur, hein ? Théoriquement, si tu n'as jamais mis à l'œuvre ton sekhel… Ça n'existe presque pas, tu veux dire ? Hein ?

Ils sont sans service. C'est exactement comme si on se servait du pétrole pour ramasser la poussière qu'il y a par terre. Donc c'est pour rien. C'est du gâchis. Ça s'appelle bat'al. Tu comprends ? Quelqu'un qui s'est servi de sa vie non pas pour mettre à l'œuvre son sekhel, mais pour tout autre objectif, c'est du gâchis. Dieu l'a créé uniquement pour le sekhel. Et tout le reste, ce sont des conditions de survie pour pouvoir mettre à l'œuvre ce sekhel. Si tu ne l'as pas fait, tu n'as pas vécu, tu as seulement existé pour rien. C'est du gâchis. C'est clair ?

Il aurait mieux valu que le placenta lui éclate dans la figure et qu'il crève dans le ventre de sa mère. C'est encore plus dur que le Rambam.

C'est du gâchis, tout simplement.

L'existence d'une âme qui n'a pas accédé au sekhel, qui n'a pas mis à l'œuvre cette tsoura, eh bien, lo tov. Mais ce n'est pas le …

Dans la même série

14 cours du Rav Yossef Benshoushan, classés par sujet.

  1. 7
    Maïmonide : les traits de caractère au juste milieu
    Pourquoi l'excès de zèle éloigne de Hachem, et comment guérir un trait de caractère par son contraire.
    60 min
  2. 8
    Maïmonide : servir Dieu par des intentions pures
    Pourquoi l'intention fait la valeur d'un acte, et comment choisir l'utile plutôt que l'agréable selon le Rambam.
    53 min
  3. 9
    Maïmonide et l'unité de l'âme humaine
    Le Rambam démontre que l'âme est une, et que ses facultés en sont des aspects, non des âmes distinctes.
    54 min
  4. 10
    Maïmonide et la connaissance divine du futur
    Comment Dieu connaît l'avenir sans supprimer la liberté de l'homme, selon le dernier chapitre des Huit Chapitres.
    45 min
  5. 11
    Maïmonide et la matière de l'âme : le sekhel, potentiel à mettre en œuvre
    Le Rambam compare l'âme à une matière (khomer) qui porte une forme (tsoura) : le sekhel doit être mis en œuvre.
    En cours de lecture
  6. 12
    Maïmonide et le juste milieu : ne pas en rajouter
    Le Rambam explique pourquoi la Torah pousse à l'extrême pour ramener au juste milieu, et pourquoi il ne faut pas ajouter d'interdits.
    49 min
  7. 13
    Maïmonide et les excès des pieux : la voie du milieu
    Pourquoi certains sages ont jeûné, se privé de vin ou vécu à l'écart, et pourquoi on ne doit pas les imiter.
    56 min
  8. 14
    Maïmonide, les voiles entre l'homme et Dieu
    Le chapitre 7 : les défauts de caractère et d'intellect créent des voiles, la joie est indispensable à la prophétie.
    31 min

Ce cours fait aussi partie de la série « Les Huit chapitres de Maïmonide ».

— un nom de Rav à ajouter, un problème de son ou d'image ?

Une question sur ce cours ?

La réponse s'appuie d'abord sur ce cours, puis sur les autres cours des Rabbanim, avec le passage exact à écouter.

Commentaires et questions au Rav