Le Mishkan, lieu où le divin se dévoile sur terre

Dans notre paracha, nous nous occupons de la construction du Mishkan. En regardant le Mishkan, on voit que la plus grande partie de la Torah s'y trouve: la moitié du livre de Chemot, à partir de la paracha de Térouma, presque tout le livre de Vayikra. Il n'y a rien dans le monde, sauf le Mishkan. Où est la proportion ? Où est la ? J'aimerais m'intéresser à cet objectif.

Le Rav nous dit: dans cette paracha de Pekoudé, nous allons continuer à parler du Mishkan, du Tabernacle. On voit que le Tabernacle occupe beaucoup de place dans le Sefer Chemot, quatre paracha dans le Sefer Chemot. On en reparlera dans le Sefer Vayikra, beaucoup dans les korbanot, dans le Sefer, et aussi dans le Sefer Bamidbar.

Donc on voit que ce lieu, le Mishkan, prend une grande partie de la Torah. On en parle énormément. La grandeur du Mishkan était de 50 Amot sur 100 Amot, soit à peu près 25 mètres sur 50, la taille à peu près du Beit Hamikdash d'ici. Et on veut savoir: un endroit si petit, comment peut-il avoir autant d'importance ? Je voudrais étudier avec vous l'importance de ce Mishkan.

Même s'il est petit, matériellement, c'est quelque chose de petit, mais nous devrions peut-être parler de ceci. Quelle est la fonction du Mishkan ? Quel est le rôle du Mishkan ? Quel est ce Mishkan ? Pas seulement de quoi il est construit, mais quel est le résultat ? Qu'est-ce qu'il fait, le Mishkan, dans le monde ? Le Mishkan apporte la lumière de Hachem au monde. Le Mishkan ressemble à une station de force.

L'atome est petit, mais il apporte de à un pays entier, de l'énergie à un pays entier: c'est le Mishkan. Le Mishkan, le Saint béni soit-Il, est le Mishkan sur la terre, dans l'univers, dans le ciel, bien sûr. Le Mishkan, c'est l'expression réelle, la réalité.

Le Midrash nous dit que HaKadosh Baroukh Hou a voulu se dévoiler dans les Tachtonim, c'est-à-dire quoi ? Dans les mondes d'en bas, dans les mondes de la réalisation, dans ce monde. Cette volonté, il l'a réalisée grâce à la construction du Mishkan. Le Mishkan permet ce dévoilement du divin sur cette terre. Dans cet endroit qui s'appelle le Mishkan,

la présence divine va enfin pouvoir se dévoiler. Le monde va pouvoir atteindre son but, sa vocation, qui était justement de dévoiler le divin sur cette terre. C'est ça le rôle du Mishkan. Le Mishkan permet de dévoiler le divin sur terre.

Il connaissait l'expérience de l'amour. Il ne connaissait pas ce qu'est l'amour. Il connaissait la parole de l'amour, mais il ne connaissait pas vraiment ce qu'est l'amour. Nous parlons aujourd'hui aussi de l'Église du Mishkan. Mais que fait l'Église du Mishkan ? Ce ne sont que des discours. Nous ne le vivons pas. Nous ne vivons pas l'effet de ce lieu. Et quel était l'effet de ce lieu ? Il faut comprendre.

Le Mishkan, et le Mikdash à sa suite, est venu rendre les gens heureux, vraiment heureux. ] Et ils étaient heureux et joyeux. Le Beit Hamikdash, c'est un endroit de

]

Le Rav nous dit, c'est un peu amusant: on parle du Mishkan, on parle du Beit Hamikdash, du Temple, et tout ça. Mais aujourd'hui, parler de cela ressemble à une personne célibataire qui se met à parler d'amour, à parler du mariage: le mariage, c'est comme ci, c'est comme ça, le mariage c'est ça. De quoi parles-tu ? Ce ne sont que des mots.

Ce n'est pas ce que c'est. Ce n'est pas ce qu'est l'amour. Ce n'est pas ce que c'est qu'aimer. Tu n'as jamais aimé, tu ne peux pas parler de l'amour. Tu peux parler des définitions, tu peux essayer d'imaginer, mais tu ne pourras jamais vivre et établir la même chose. Ce qui se passe aujourd'hui, c'est exactement la même chose. Quand on parle du Temple, on ne sait pas ce que cela veut dire. Quand on parle du Beit Hamikdash, on décrit les choses extérieurement, théoriquement. Mais on ne sait pas ce que veut dire la présence du Beit Hamikdash. Et donc on ne sait pas ce que veut dire le manque

de cette présence-là. On ne sait pas exactement ce qui nous manque. On prie pour que le Beit Hamikdash soit reconstruit, mais on ne sait pas ce que cela veut dire. Que nous disent Chazal ? Que nous disent les sages ? Que lorsqu'une personne arrivait au Beit Hamikdash, même si elle était en détresse, en dépression, triste, totalement brisée, elle entrait, apportait ses korbanot, et ressortait pleine de joie, pleine d'enthousiasme, pleine de volonté de réaliser sa vie.

Grâce au korban Olah, l'holocauste: qu'est-ce que l'Olah ? Olah, cela veut dire monter. De la même façon que le sacrifice montait vers HaKadosh Baroukh Hou, la personne s'élevait vers HaKadosh Baroukh Hou. Elle devenait pleine de joie. Elle se redressait. Elle venait se courber. Grâce à l'Olah, elle pouvait se relever. C'est là la fonction du Beit Hamikdash.

Le Gan Eden est un endroit où il n'y a que le bien, il n'y a pas de mal. Mais l'homme a fauté. Et le mal de l'homme est venu du fait qu'il a été expulsé du Gan Eden. Et non seulement il a été expulsé du Gan Eden, mais l'homme est devenu triste, à cause de ses enfants, à cause de ses enfants, et la tristesse est devenue la décision de la nature humaine.

La douleur n'est pas une bonne chose. Être malheureux n'est pas une bonne chose. Mais HaKadosh Baroukh Hou ne veut pas que les gens aient du malheur, Il veut qu'ils aient du bien. Le rôle de l'État d'Israël, c'est de ramener la joie dans le monde. Qu'il y ait de la joie. Qu'il y ait des gens heureux, qui voient du bien, heureux. Mais comment ramener la joie dans le monde ? D'abord, il y a eu Avraham, Its'hak et Yaakov. Nous sommes sortis d'Égypte et nous avons construit le Mishkan. Le Mishkan, c'est

comme nous l'avons dit, un point de force qui est rapide, qui apporte du bien à tout le monde: c'est le Mishkan. Même s'il est petit, il remplit la fonction la plus importante de l'Histoire. C'est pour cela que la Torah en parle tellement. Et le Ramhal, dans son Ma'amar al HaGueoula, dit que pour l'avenir qui viendra, lorsqu'il construira la troisième maison, tout le monde sera heureux.

Si quelqu'un est triste ou quelque chose comme ça, on le mettra dans un musée, au Louvre. Une fois, il y avait un homme triste, et il y a de la joie, comme quelqu'un qui n'a pas vu de joie quand il est venu, qui n'a pas vu de joie de sa vie. C'est le Mishkan qui vient simplement pour apporter le bien aux gens. Ce qui est bon, il s'en réjouit. Ce qui n'est pas bon, il …

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