Le Kohen Hagadol porte les tribus sur son cœur
Le Choshen et les douze pierres enseignent que le grand prêtre doit aimer chaque juif et s'unir à tout le peuple.
Rav Dov Bigon
Ensuite : Toldot : Rivka, la mère qui connaissait le Rasha, 24 min
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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.
Le sujet principal de la paracha, ce sont les vêtements du Kohen Gadol. Les vêtements du Kohen Gadol ne sont pas seulement des vêtements: il a huit vêtements, et tous ces vêtements sont appelés Madim. Pourquoi sont-ils appelés Madim ? C'est la langue des tailles. Chaque taille explique la réparation des tailles. Ce sont des choses spéciales qui…
Ce n'est pas suffisant d'être Kohen Gadol. Il faut porter ces vêtements. Sans ces vêtements, il ne peut pas entrer et servir Hachem dans le Beit Hamikdash.
La paracha de Tetsavé en rencontre toutes les … qui ont un trait aux habits du Kohen Gadol. Les habits du Kohen Gadol sont des habits particuliers. On les appelle les Madim.
Madim, qu'est-ce que c'est ? Aujourd'hui, on l'utilise pour dire l'uniforme. L'uniforme de l'armée, c'est Madim. Même racine. Mais on retrouve la forme au féminin pluriel, Midot, qui veulent dire les vertus. Et ce n'est pas un hasard. Pourquoi ? Parce que les Madim, l'uniforme, les habits, reflètent les Midot.
Et on va voir que toute la paracha s'occupe de la manière dont était fait l'uniforme des Kohanim, en particulier l'uniforme du Kohen Gadol, le grand prêtre. Et chaque détail qui nous est donné nous renseigne sur les Midot, les caractères, les traits de caractère, les vertus que doit avoir le Kohen Gadol. En particulier, sur son pectoral, il y avait le Choshen, qui contenait les douze pierres au nom des douze tribus, et sur …
Et le Rav va nous expliquer ce que cela vient nous enseigner.
Tout le peuple d'Israël, les tribus, était dans son cœur. Et il est écrit que l'éphod ne devait pas être; c'est-à-dire qu'il devait être… il ne devait pas être. Il devait s'éloigner du cœur. Cela nous indique que tout le peuple d'Israël doit être dans le cœur du Kohen Gadol.
Ces hommes sont différents les uns des autres. Les tribus sont différentes les unes des autres. Chacune a sa couleur. Comment le Kohen Gadol peut-il prendre tout le monde, malgré les différences entre eux, toutes les tribus, celles qui ont des couleurs différentes ? Quel est le secret pour que le Kohen Gadol, non seulement porte les pierres sur son cœur, mais les prenne vraiment dans son cœur ?
Le Rav dit… [Phrase incomplète dans la transcription.]
Comme les hommes sont différents, comme les tribus sont différentes. Sur chaque pierre, il y avait le nom particulier de la tribu. On dit que cette plaque, cette plaque d'or sur laquelle étaient incrustées les douze pierres précieuses, n'avait pas le droit de s'écarter du pectoral, du cœur du Kohen Gadol. C'est pour cela qu'on l'attachait de façon serrée, afin qu'elle ne quitte pas le cœur. Pourquoi ? Pour nous dire avant tout…
Que le Kohen Gadol, celui qui peut représenter le Am Israël auprès de HaKadosh Baroukh Hou, c'est seulement une personne qui a les tribus dans son cœur, qui a les tribus sur son cœur, qui aime tout le monde. Une personne qui dirait: non, pas celui-là, non, pas celui-là, non, je ne veux pas de lui, etc., n'a pas les douze tribus. Il faut tout le Am Israël, tous les individus, et non le Am Israël théorique qui habite sur Mars. La personne qui habite dans ma chambre…
Si je n'étais pas ici, je ne pourrais pas entrer au Beit Hamikdash. Je ne suis pas le Kohen Gadol. Le Kohen Gadol, c'est une personne qui porte sur lui toute l'âme israélienne. Le Rav va nous expliquer justement quelle est la particularité de cette pierre.
Et dans la paracha, il est écrit que si le Kohen… qu'il n'aime pas quelqu'un qui est à la Knesset, il n'est pas venu à la chambre. Qu'il ne se moque pas. Si tu bénis avec de l'amour, tu dois aimer tout l'État d'Israël, tout celui qui est à la Knesset. L'amour, c'est de l'amour.
L'amour, c'est aussi dans la famille. Quand il y a de l'amour, l'homme et la femme vivent avec plaisir. Lorsqu'ils n'aiment pas, c'est un grand. Même si l'homme et la femme sont différents l'un de l'autre, l'amour est différent. Le secret du Kohen Gadol, c'est qu'il pouvait prendre tous les tribus, même si elles étaient différentes, même si elles étaient opposées, et les mettre toutes dans son cœur.
Le Rav dit encore une fois: que veut dire cette histoire des tribus ? C'est-à-dire que HaKadosh Baroukh, la première chose qu'il demande, c'est d'aimer.
On dit que, dans la paracha des Kohanim, lorsqu'ils vont faire la Birkat Kohanim … Le Rav dit: on ne les tape pas les mains comme ça; on les met comme ça justement pour pouvoir… Non, il dit: on joint les deux mains justement pour l'unité.
Et c'est dans la bénédiction. Vous avez regardé: il y a Oukohen, il y a Shenoukohen. Maintenant, les Kohanim doivent faire une bénédiction, qui dit: ce qui nous est sanctifié, Bigdou, chez Aaron. Pas la mise à part d'Aaron, qui a été particulier pour être Kohen. Les Bérakhot, l'État d'Israël, qu'on doit bénir l'État d'Israël, Beahava, Makamana, avec amour. La halakha, il dit, la halakha, pas …
Ce qu'on raconte. La halakha: s'il y a un Kohen qui, Chazvei Chalom, n'aime pas un Juif, un seul Juif, et dit: non, je ne veux pas de lui, il n'a pas le droit de faire la Birkat Kohanim. Pourquoi ? Parce qu'il ment. Il ne ment pas. Si tu n'as pas d'amour [Hava] pour un Juif, tu ne peux pas dire: je vais bénir Israël avec amour. Non, parce qu'Israël, c'est chaque Juif. Et c'est ce qui se passe au niveau de la halakha. Maintenant, le Rav va nous expliquer que, au niveau du cœur, c'est la même chose aujourd'hui: quand on présente le cœur, Nahon, c'est l'amour. C'est la représentation de l'amour.
Parce que la guématria de l'amour, c'est 13. Pourquoi ? Faites le calcul: 1, combien ça fait ? 1. 2, combien ça fait ? 5. 5, combien ensemble ? 6. 2, combien ça fait ? 8. 5 et 8, combien ça fait ? Je ne sais pas, je ne connais pas les mathématiques. Et 1… [Calcul incompréhensible dans la transcription.] C'est aussi 13.
Vous m'avez posé la question: nous ne sommes pas Kohen, qu'est-ce qui nous intéresse ? Bien sûr, même si nous ne sommes pas Kohen, nous ne sommes pas Kohen Gadol. Mais la Michna, dans Pirké Avot, dit: Hillel disait: « Sois parmi les disciples d'Aaron. » C'est-à-dire: les disciples d'Aaron, apprendre d'Aaron. Il est vrai que nous ne sommes pas Kohanim, mais il y a de quoi apprendre d'eux. J'aime la paix, j'adore la paix, j'aime la vie, et je suis proche de la Torah.
Donc, c'est vrai, nous ne sommes pas Kohanim, mais la Torah nous explique pourquoi nous devons aimer que tout le peuple d'Israël soit dans notre cœur. Le Rav nous dit: lorsque …
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