Adar, le mois où la joie augmente

Il y a une Mishna qui dit qu'il y a un grand nombre de gens qui sont heureux. Et dans la même chose, il y a écrit qu'il y a beaucoup de gens qui sont heureux. Il y a beaucoup de gens qui sont heureux ici, et beaucoup de gens qui sont heureux ici. Je ne sais pas. D'abord, selon cette Mishna, il se dit qu'il faut toujours être heureux. Les juifs doivent toujours être heureux, dans tous les cas. La question est donc: combien ? C'est une question de quantité.

Et ce n'est pas essentiel de le dire de cette manière. Pour être essentiel, un juif doit être heureux. Pourquoi doit-on être heureux ? Comment peut-on ne pas être heureux si nous vivons ensemble avec le Rav David Parthos, un juif tellement bon ? Nous sommes les enfants de HaKadosh Baroukh Hou. Si tu sais que tu as un père tellement bon, comme le Rav de l'univers, qui a créé l'univers et qui fait tout le bien, pourquoi ne pas être heureux ? Mais formez-vous en famille.

Nous sommes les enfants de HaKadosh Baroukh Hou. Parfois, les enfants sont très heureux quand leur père donne un cadeau. Parfois, les enfants ne sont pas aussi heureux quand leur père s'éloigne un peu. Ils s'éloignent de leur père, ils s'éloignent du Beit Hamikdash, tout ça. Le père nous aime, mais nous sommes un peu moins heureux.

Nos sages enseignent que lorsque le mois d'Adar rentre, alors on doit marbim bisimha, on doit augmenter la joie. Lorsque le mois de Av rentre, alors on doit diminuer sa joie. La règle est, tout le temps, être joyeux. C'est la règle de base. Tu dois diminuer, tu dois augmenter, ça dépend des mois. Mais la règle générale, c'est que le juif doit être tout le temps heureux.

Tout le temps joyeux, tout le temps exprimer sa joie. Un peu moins, un peu plus, mais il doit tout le temps être heureux. Pourquoi ? Parce qu'on est les enfants d'HaKadosh Baroukh Hou. Qu'est-ce que ça veut dire, être les enfants d'HaKadosh Baroukh Hou ? C'est comme dans une famille. Lorsque le père est gentil, le père donne les récompenses, alors les enfants sont heureux, ils sont joyeux. Quand le père est plus sévère, alors ils sont moins heureux, mais ils ne sont jamais tristes. C'est-à-dire qu'il y a une diminution de la joie. Il n'y a pas…

Une tristesse totale sans l'ombre de la joie. Et c'est pour cela que lorsque le mois de Av, qui est un mois de tristesse parce qu'il y a eu un manque, des punitions sur l'âme d'Israël, alors on doit diminuer sa joie. On ne doit pas exprimer sa joie au maximum, parce qu'il y a une chute. Alors on doit diminuer la joie. Tandis que le mois d'Adar, on a été sauvé à Pourim. HaKadosh Baroukh Hou a apporté la Gueoula, la libération, pendant la fête de Pourim. Alors, au contraire, on ne doit jamais cesser d'augmenter sa joie.

Et c'est la raison pour laquelle la halakha demande, exige, que pendant le début du mois d'Adar, on doit augmenter la marbim et la simcha.

Est-ce que vous êtes déjà allés au Gan Eden ? Oui, j'en ai eu. Oui, j'en ai eu, j'en ai eu, j'en ai eu.

Et dans l'Eden, tout était parfait. Mais qu'est-ce qu'il y avait ? L'homme entendait un oiseau. Et ils mangeaient du roi et du roi. Et ils l'ont élevé de l'Eden. Et ce qui était le résultat de l'élévation de l'Eden, c'était une agressivité. C'était le contraire de la joie. Une femme, elle a écrit dans son livre, elle a écrit dans son livre.

Et en vérité, la douleur est aujourd'hui la décision de l'être humain. Les gens sont douloureux. C'était le résultat de la séparation du Gan Eden. L'homme qui est dans la douleur est en colère. Nous sommes en colère. L'être humain est en colère, d'abord, contre l'homme. Le mauvais est une partie de nous. Où il y a le mauvais, il y a la douleur. La Gueoula, le futur…

…vient libérer l'homme de la douleur. Que les gens soient heureux. Pas de douleur. Et cela se termine dans la parole de joie. La parole de joie et la parole de Machiah, ce sont les mêmes motifs, vraiment. Machiah, oui. Ce sont les mêmes motifs, vraiment. Bien sûr, c'est comme une situation d'espoir, mais cette situation d'espoir explique la situation morale, intérieure,

de l'homme, de la génération, etc. Alors, à Pourim, l'État d'Israël avait un grand progrès, et il a été sauvé. Et c'est pour cela que le mois d'Adar, qui était très triste à cause du mal de l'artiste, il y a eu de la joie. De la même manière, dans notre génération: quand il y a eu la Shoah, nous étions dans la zone de la tristesse. Les gens qui étaient dans la Shoah ne sont pas heureux.

Le Rav va parler de la simcha, la joie. La joie, on la trouve à quel moment dans notre vie d'humanité ? Lors du Gan Eden. Lorsqu'on était au Gan Eden, il y avait une grande simcha.

Pourquoi, Davka, le Gan Eden ? Le Maharal de Prague explique: quand est-ce que la joie existe ? C'est seulement dans une situation de shlemout, de perfection. Si l'homme se trouve en shlemout, en perfection, en plénitude, shalem, alors il est heureux. S'il y a un manque, s'il y a un matzah de Hacer, s'il sent une metziout, une réalité manquante, alors forcément il est triste. Dans la metziout du Gan Eden, dans la réalité du Gan Eden, on était en plénitude.

On était complets. Et de quelle façon cela s'exprimait-il au niveau psychique ? Au niveau de la joie, une joie qui ne cessait pas pendant toute l'époque du Gan Eden. Or, il est arrivé ce qui est arrivé. On a écouté le Nahash. On a mangé du fruit défendu. Et la conséquence directe de notre sortie du Gan Eden s'exprime par le fait de la tristesse. Pour la femme: dans la souffrance, dans la tristesse, tu enfanteras. Pour l'homme: le travail.

Avec la difficulté et la tristesse, tu mangeras ton pain. Et on le voit, de façon bizarre: depuis le moment de notre sortie du Gan Eden, l'homme est triste. L'humanité souffre de la tristesse, souffre de cette tristesse, et recherche de nouveau la simcha. Et le Rav dit: la simcha, c'est ce qu'on veut atteindre. Et ce n'est pas par hasard que le mot simcha a les mêmes lettres que le mot HaMashiach, le Machiah.

Qu'est-ce que cela veut dire ? Non seulement grâce à la simcha on aura un grand Machiah, mais quand le Machiah sera là, cela s'exprimera au niveau de notre personne, au niveau de notre psychique, et la simcha sera de nouveau retrouvée. Parce que la plénitude sera retrouvée, on exprimera notre plénitude par la simcha. Il y a eu des moments où l'homme d'Israël était très triste, pendant le moment de la Shoah. Pendant la Shoah, on ne pouvait pas être joyeux. C'était un moment très …

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