Le Hessed

Vous verrez, le sujet du chiour d'aujourd'hui, c'est le hessed. Le hessed, c'est devenir quelqu'un de bon. Le but de ce chiour, c'est ce qu'on va essayer de faire ensemble. Je pense qu'on est capable, avec une certaine réflexion, sans beaucoup de travail, d'être des gens meilleurs, qui font plus de hessed. On va le voir dans ce chiour. Vous allez voir que vous-mêmes, après avoir compris les différents thèmes qu'on va voir ensemble, vous verrez où vous êtes capables de faire plus de bien.

Et c'est assez sympa: si ça racole, on travaille quarante-cinq minutes et on arrive à obtenir ce résultat, ça fait le coup. Ça fait le coup qu'on vous tire de votre lit, parce qu'on vous a amenés de force, avec menace et promesse. Donc, sans plus attendre, on commence. Regardez bien comment, d'abord, HaKadosh Baroukh Hou a construit son monde. Ok ? Il vient, il construit son monde. Tout d'abord, comme vous le savez bien: Béréchit bara Elohim et hachamayim ve'et ha'aretz. C'est-à-dire qu'Elohim construit son monde avec le nom

Elohim. Le nom Elohim, ça veut dire quoi ? La justice. C'est-à-dire qu'HaKadosh Baroukh Hou vient avec midat hadin. Il dit: bon, moi je construis un monde, c'est-à-dire que celui qui fait ceci, il reçoit cela. Celui qui fait bien reçoit une récompense, celui qui fait mal reçoit une punition tout de suite. C'est midat hadin. Midat hadin, c'est la logique, en fait. Quelqu'un qui fait du mal doit recevoir, et ce qu'il a fait de bien, il doit le recevoir aussi. C'est logique.

Quand est-ce que je fais du hessed avec quelqu'un ? Quand je vais au-delà de la logique. La logique, c'est: je lui donne ce qu'il mérite. Le hessed, je ne lui donne pas ce qu'il mérite, je lui donne au-delà. Non, moi, je parle d'HaKadosh Baroukh Hou, pas de moi. Moi, Chabbat, Rav Eytan Fiszon, Bamidbar, Devarim. C'est HaKadosh Baroukh Hou qui crée le monde. Ok ? Donc je parle de lui, quand il a créé, à la base. Oui, je parle d'HaKadosh Baroukh Hou, là. Je ne suis pas dans le contenu. Donc, ça, c'est le plan original. Maintenant, ça n'a pas marché. Pourquoi ? Parce que le monde ne tenait pas sous midat hadin seule. C'est—

Regardez donc. Ensuite, la Torah nous raconte, dans le verset de Béréchit: Elle sont les toldot hachamayim vehaaretz behibaram, beyom asot Adonai Elohim eretz vachamayim. Vous voyez déjà que, quand il a créé le monde, la Torah résume comment il l'a créé. Il ne l'a pas créé sous le seul nom Elohim; il l'a créé sous le nom Hachem Elohim. Ça veut dire qu'il a mis la bonté, la miséricorde, — je n'aime pas le mot en français, il est un peu bizarre — avec la midat hadin, parce que

sinon, ça ne tenait pas. Ok ? Donc ça veut dire qu'à la base, dans le plan, quand on veut construire un monde, si on le construit uniquement avec la midat hadin, ça ne tient pas. C'est comme Maasseh Berechit, quand HaKadosh Baroukh Hou crée son monde. Au début il le crée, a priori sous midat hadin, c'est son plan originel, et il va se rendre compte — il savait très bien que ça allait se passer comme ça — que ça ne tient pas la route.

Et si le monde d'HaKadosh Baroukh Hou, qui est quand même une création beaucoup plus large que notre monde à nous, notre société à nous, ne tient pas avec la midat hadin, notre société aussi, notre monde à nous, nos proches à nous, ne peuvent pas tenir comme ça. C'est-à-dire que la bonté, utiliser la midat hahessed dans nos relations humaines, dans la société, dans le monde dans lequel on vit, dans nos proches, dans notre famille, c'est une nécessité — j'allais dire ontologique, vitale. Ça, on ne peut pas vivre sans. Si HaKadosh Baroukh Hou lui-même, quand il crée un monde avec la midat hadin, ne tient pas, alors imaginez-nous—

qui sommes quand même une création, c'est quelque chose de beaucoup plus parfait que notre société humaine, dans nos rapports avec nos proches. Imaginez que nous, ce n'est pas une nécessité seulement de faire le bien, c'est plus sympa, mais c'est vital. Sans ça, ça ne tient pas la route. Et ça, ça peut se comprendre. Imaginez: midat hadin, c'est quoi ? Celui qui me fait ceci, je lui rends cela, je lui fais cela. Or nous sommes des hommes, nous n'avons pas forcément compris exactement tout ce qui s'est passé. Il y a beaucoup de malentendus. Au bout d'une demi-heure, d'une heure, tout le monde s'est entre-tué dessus. Ça, c'est la midat hadin. Vous comprenez ? C'est ça qu'on appelle la midat hadin comme quelque chose de—

nécessaire. La midat hahessed, la mesure de la bonté, est nécessaire pour que le monde soit viable. Midat hadin, la mesure de la justice, ok ? Midat hahessed, la mesure de la bonté. C'est-à-dire qu'HaKadosh Baroukh Hou, quand il a créé son monde, il a créé avec le nom Elohim, ça veut dire sous forme de justice. Exactement: ça devait se passer ainsi. Chaque chose reçoit ce qu'elle mérite. Mais après, quand il a créé le monde, le monde ne tenait pas avec ça, c'était trop difficile pour le monde. Alors il a allégé, si l'on peut dire, la midat hadin, la justice, avec la midat harahamim,

avec une miséricorde qu'il a mise pour accompagner la miséricorde. Ok ? Concernant la création. C'est-à-dire que la création, il l'a laissée, il agit face à nous avec non pas une justice immédiate, mais une justice différée. C'est-à-dire que la miséricorde. Qu'est-ce que la miséricorde ? Il y a combien de lettres dans un SMS que tu m'as envoyé ? Il y en a un ? Combien de lettres pour savoir combien de places il prend ? Ah, c'est bon. Ce que je veux dire, c'est que j'ai un dossier

de quarante lettres, je n'en peux plus, je me suis dit que ça avait dû dépasser là. Non, ce que je veux dire, c'est: je vous le donne déjà en un mot, c'est quoi midat harahamim, que je vous rappelais, c'est quoi ? Quelqu'un a fait quelque chose de pas bien. L'essentiel de ça: au lieu de le punir, au lieu de lui donner ce qu'il mérite, eh bien, il va attendre.

Pendant ce temps où il va attendre, il va pouvoir corriger ses actes. Ok ? Pouvoir faire, il va pouvoir corriger ses actes. Cette attente, si vous voulez, c'est le hessed dans le din. C'est-à-dire que, au lieu de dire: je ne t'enlève pas tout ce que tu as fait, mais je te laisse du temps, ça va prendre dix ans, ça va prendre une semaine — non. HaKadosh Baroukh Hou, ce qu'il va faire, quand nous faisons quelque chose de pas bien, eh bien, il va nous laisser du temps pour corriger. Tu comprends ? Ah, peut-être, je ne sais pas. Comment tu prends ça ? Oui, comment tu vas le prendre, je ne sais pas.

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