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Voir ce que l'on a entendu : Réhé et la consolation

Pourquoi la paracha Réhé insiste sur le lieu choisi, et comment voir la réalité d'Erets Israël éclaire la Torah.

41 min

Rav Yossef Attoun

Ensuite : Parachat Tasria (25/03/14), 1 h 01

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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

Parachat Réhé: les dévoilements de Moshé dans le livre de Devarim, qui est plus particulièrement, plus que tout autre des cinq livres du Pentateuque, le livre de Moshé. Moshé nous dévoile petit à petit, à partir de la paracha de Devarim et jusqu'à maintenant, de façon très didactique, les différents aspects de l'identité d'Israël.

Nous arrivons maintenant avec la paracha de Réhé, la longue paracha de Réhé, à une paracha qui va s'insérer de façon très précise dans la période que nous vivons maintenant. Cette période s'appelle, dans le langage traditionnel, Chiva de Nehamta, les sept haftarot qui viennent conclure les parachiot de cette période de l'année, au lendemain des tlata de pohanouta, les trois semaines, où l'on avait des haftarot de châtiment, des haftarot qui annoncent

ce qui attend un peuple qui ne réalise pas le projet du Créateur. Et malgré tout, après ces tlata de pohanouta, viennent les sept parachiot, les sept haftarot de Nehama, de consolation, qui nous amènent finalement jusqu'à la période des fêtes, jusqu'à la fin du mois d'Eloul. Alors, avant d'en arriver à la haftara d'aujourd'hui, qui est plus que jamais un enseignement sur ce qu'est la consolation pour le peuple d'Israël, un sujet qui n'est d'ailleurs pas facile: qu'est-ce que cela veut dire exactement, consoler ?

Est-ce que consoler, cela veut dire s'adresser à la personne qui est en deuil, en deuil privé ou en deuil collectif, je veux dire un deuil national du Temple ou un deuil national de l'exil ? Est-ce que consoler quelqu'un, c'est lui prendre l'épaule et lui dire: écoute, ce n'est pas si grave, ça passera, ou toutes sortes de formules toutes faites comme ça ?

Nous allons voir tout à l'heure que la consolation est ce que le Rav Kook appelle la plus grande sagesse qui existe, une Chokhmah Guedola, une sagesse au sens propre du mot. Il y a une sagesse de la consolation. Ce n'est pas seulement une question de formule rhétorique qui permettra de donner un petit peu d'apaisement à la personne qui est en deuil; il s'agit d'une véritable connaissance des choses. Et avant d'en arriver là, je voudrais commencer au commencement, c'est-à-dire au premier mot de la paracha de Réhé.

Dans le premier verset, il est écrit: Réhé, Anokhi Noten Lifnéikhem Hayom Bracha Ouklala. Voyez, dit Moshé au peuple d'Israël: je donne devant vous, je place devant vous aujourd'hui bénédiction et malédiction. Et-haBracha, donc là, la bénédiction: Acher Tichmaou el Mitsvot Hachem Elokekhem, si vous écoutez les commandements de l'Eternel, votre Dieu, Acher Anokhi Metsavé etkhem Hayom, que je vous ordonne aujourd'hui.

Nous sommes au cœur d'une longue série de chapitres de Moshé dans ce livre de Devarim, où il va exhorter le peuple avant sa mort, et avant l'entrée en Erets Israël, car les choses sont liées: il va l'exhorter à réaliser la Torah et les mitsvot. Donc retenez bien cela. Dans le premier verset, la paracha nous dit: voyez, je place devant vous la bénédiction et la malédiction.

Et dans le deuxième verset, la bénédiction: lorsque vous entendrez, il y a voir, il y a entendre, lorsque vous entendrez les mitsvot de l'Eternel, votre Dieu, etc. Verset 28: et la malédiction, Im lo Tichmaou, si vous n'entendez pas les mitsvot de l'Eternel, votre Dieu, Vesartem min haderekh, et vous vous écartez du chemin que je vous ordonne aujourd'hui. Etc.

Il y a évidemment quelque chose d'un petit peu étonnant. Encore un verset, peut-être, le verset 29: lorsque l'Eternel, ton Dieu, t'amènera au pays vers lequel tu viens pour en prendre possession, la bénédiction sur le mont Grizim et la malédiction sur le mont Eval. De quoi s'agit-il ? Rachi, le Midrash, et si je peux dire la géographie d'Erets Israël, nous apprennent quelque chose de très curieux.

Tous ceux qui sont allés en excursion dans la bonne et sainte ville de Chekhem, en français Sichem, parfois appelée aussi Naplouz, et en arabe Nablus, savent ceci. Je dis avec un sourire, parce que nous avons encore vécu une période où l'on pouvait se promener dans la ville de Chekhem sans aucun risque. Aujourd'hui, il vaut mieux s'abstenir pour l'instant.

En attendant, la ville de Chekhem, on peut la voir évidemment sur Internet ou ailleurs: c'est une ville tout à fait étonnante, située entre deux montagnes que l'on appelle, dans la géographie d'Erets Israël, Har Grizim et Har Eval. De loin, si je peux dire, on voit que celle-ci est une montagne bénie, et celle-là, comme pour reprendre les termes du verset, une montagne maudite. Car de loin, on voit de tous les environs que cette montagne, ou cette colline, qu'ils appellent Har Grizim, est verdoyante, avec des forêts très denses, une végétation luxuriante, etc. Alors que le Har Eval, qui est juste en face, est une montagne pelée, où rien ne pousse: une montagne de cailloux et de gravats.

C'est quand même un petit peu impressionnant, d'autant plus que ce dont il s'agit ici, d'après Rachi, c'est que lorsque vous entrerez dans le pays d'Israël, dit Moshé au peuple réuni, la première chose importante que vous ferez, on l'a appris dans une paracha précédente, sous la conduite de Yehoshoua, le futur dirigeant du peuple d'Israël, sera de reprendre à votre compte l'alliance qui est faite maintenant avec Moshé, mais cette fois sur chacune de ces deux collines ou montagnes. Six tribus se trouveront sur l'une et répondront Amen aux bénédictions; six tribus se trouveront sur l'autre et répondront Amen aux malédictions.

Avec une espèce de réalisme impressionnant, puisque ce ne sont plus des choses, comme on dit en français, en l'air. Ce sont des choses bien réelles. Bénédiction et malédiction sont des notions abstraites, spirituelles, et voilà qu'elles prennent une concrétisation impressionnante. Il n'y a qu'à voir les photos de la ville de Chekhem pour comprendre. Comme très souvent, d'ailleurs. Si je peux me permettre une toute petite parenthèse.

On peut essayer de se représenter, d'étudier ou d'approfondir les sous-identités d'Israël, les douze tribus. On pourra dire, par exemple, que l'identité de Yehouda est une identité centrale à l'intérieur d'Israël. Vous savez que Yehouda est la tribu qui donnera quoi ? Quelle fonction ? La royauté. Eh bien, c'est vrai que c'est la tribu centrale, comme dit le Maharal de Prague: les lettres de Mélekh, qui veut dire roi, sont les lettres centrales de l'alphabet. Mais il suffit de regarder la carte géographique, Mélekh, Kaf Lamed Mem, d'accord ? Il suffit de regarder la carte géographique pour comprendre. Quand on voit la carte de la répartition du pays d'Israël aux tribus, on voit que la région dite de Yehouda, en français la Judée, n'est autre que le centre du pays d'Israël.

Ah, on a quelques petits ennuis, je ne sais même pas comment ça s'éteint. Eh bien, la carte d'Erets Israël nous montre que la Judée n'est autre que le centre du pays d'Israël. Ou si vous voulez, encore un autre exemple: la tribu de Zevouloun, Zebulon. C'est une identité, comme on l'apprend des versets de Yaakov à la fin de Béréchit et des versets de Moshé à la fin de Devarim, une …

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