Les quatre jeûnes transformés en jours de joie

Bon, c'est écrit, peut-être quelques mots sur ce sujet. J'ai aussi, une fois, eu besoin d'un voyage à l'étranger, pour construire le véhicule, pendant trois semaines. Et après une semaine, deux semaines, j'ai ressenti que si je restais ici encore un jour, j'étais complètement… Je me souviens, j'habitais dans une villa.

Le Rav nous raconte: moi aussi, j'ai dû voyager une fois aux États-Unis pour la yeshiva.

Lorsque je suis parti là-bas, on m'avait donné une villa, on m'avait apporté beaucoup de bonnes choses, mais c'était très, très difficile pour moi de rester là-bas. À tel point qu'au bout de deux semaines, j'ai dit: si je reste un seul jour de plus ici, je vais mourir étouffé. Et il est parti, il est revenu en Erets Israël. Et il nous dit que le Rav Kook explique, dans l'un de ses livres, Orot, qu'une personne qui se sent mal en galout, c'est une preuve

qu'elle a une neshama d'Erets Israël. C'est-à-dire qu'elle a véritablement une neshama d'Erets Israël. C'est quoi, la question ? C'est: si tu vas en France… Oui. Et que tu ne peux plus supporter l'endroit qu'est la France pour toi, tu ne peux pas rester là-bas. Ça prouve que tu as une neshama d'Erets Israël.

Il a demandé, non, parce qu'il avait besoin d'un esprit, parce que quelqu'un qui ne se sent pas bien à l'extérieur a besoin d'un esprit d'Erets Israël. Le Rav Kook écrit que quelqu'un qui ne se sent pas bien à l'extérieur, son esprit appartient à Erets Israël. C'est comme ça. Tout le monde selon ses niveaux.

Je veux dire, nous, dans la paracha, nous sommes juste avant le mois d'Eloul, c'est l'un des temps entre les récits, et… je voudrais vraiment m'intéresser à ces temps-là, à cette période.

Et ils disent, les sages: quels sont ces chiffres-là, le quatrième, le cinquième ? Et ils disent: le quatrième, c'est le 17 Tamouz; le cinquième, c'est le 9 Av; le septième, c'est le 3 Tichri, c'est le jeûne de Guedalia; et le dixième, c'est le 10 Tévet. Le dixième, c'est le 10 Tévet.

Le Navi, le prophète, nous dit: le quatrième, le cinquième, le septième et le dixième se transformeront en jour de joie et de liesse. De quoi parle-t-on ? La Guemara nous dit: le jeûne du quatrième mois, le jeûne du cinquième mois, le jeûne du septième mois et le jeûne du dixième mois. Quels sont ces jeûnes ? Le quatrième mois, c'est Tamouz, le dixième Tamouz. Le jeûne du cinquième mois, c'est Av, le neuf Av. Le jeûne du septième mois, c'est Tichri, le mois où l'on commençait à compter les années à partir de Nisan; c'est le 3 Tichri, le jeûne de Guedalia. Et le jeûne du dixième mois, c'est Tévet, le 10 Tévet.

Et on sait que le prophète nous dit que ce même jeûne, cette même souffrance, va être transformée en joie. Qu'est-ce qui est lié à ces quatre choses-là ? Comme a dit le Seigneur, elles vont devenir des jours de joie et de liesse. Qu'est-ce qui est lié à ces quatre choses-là ?

Mekhanei HaMeshoutaf: c'est Yerouchalayim et Erets Israël. Le 17 Tamouz, c'est… nous avons mis un morceau sur Yerouchalayim. Le 9 Av, c'est la destruction du premier et du second Beit Hamikdash. Le 3 Tichri Guedalia, le dernier…

Quel est le point commun entre tous ces jeûnes ? Le 17 Tamouz, c'est la brèche dans les murailles de Yerouchalayim.

Le 9 Av, c'est la destruction du premier et du second Beit Hamikdash. Le 3 Tichri, c'est au temps du premier Temple, lorsque… Alors, il se trouve un homme, un homme qui s'appelle Guedalia, qui est le dernier gouverneur juif à pouvoir conserver la souveraineté juive en Erets Israël. Et le 3 Tichri, il a été assassiné, par un autre juif, par haine, par jalousie.

Et à cause de cela, on perd la souveraineté, on perd la souveraineté juive en Erets Israël. Le 10 Tévet, c'est le siège, le… comment on appelle ça ? Autour de Yerouchalayim. Autour de Yerouchalayim, ils empêchent les gens d'entrer et de sortir, ça, c'est le 10 Tévet. On voit que tout est en rapport avec Yerouchalayim, la souveraineté du peuple en Israël, l'exil du peuple par rapport à cette ville.

Pour comprendre cet état, quelle est l'idée derrière tout cela ? Il faut comprendre ce qu'est l'État d'Israël et ce qu'est Yerouchalayim. Quelle est la signification, pas seulement géographique, politique, mais quelle est la signification spirituelle de Yerouchalayim lorsqu'elle est en destruction, ou lorsqu'elle est en construction ? Quelle est la signification de cela ? Yerouchalayim…

C'est le lieu que Hachem a choisi pour apporter de la lumière au monde. Il y a une expression: Yerouchalayim, la lumière du monde. Ce lien entre l'État d'Israël et Yerouchalayim, c'est comme un lien de force atomique, qui vient de la ville d'une manière complète. C'est Yerouchalayim. Yerouchalayim, c'est le centre qui apporte…

On se pose la question: quelle est la signification de Yerouchalayim ? Pourquoi Yerouchalayim est-elle si importante ? Pourquoi jeûne-t-on à cause de la destruction ou de la reconstruction de Yerouchalayim ? On voit que Yerouchalayim est le centre d'Erets Israël. Ce centre, à quel niveau ?

C'est comme une centrale nucléaire, une centrale où se concentrent toutes les puissances de Hachem dans Israël. Yerouchalayim arrive à concentrer toute cette puissance et à la diffuser, depuis un point, Yerouchalayim, vers le monde entier: le dévoilement divin, le dévoilement de HaKadosh Baroukh Hou. C'est à partir de Yerouchalayim que tout démarre. Et lorsque Yerouchalayim est détruite, alors oui, on doit prendre le deuil. Pourquoi ? Parce que Yerouchalayim est le centre du dévoilement divin dans le monde entier, et que tout part de Yerouchalayim.

Oui, il faut comprendre, il faut comprendre. Les dieux ont dit à l'Esprit-Saint, ils ont dit à tout le monde. D'ailleurs, pourquoi a-t-il besoin de Yerouchalayim ? À Paris, il n'y a pas de lumière, à Londres, il n'y a pas de lumière, à New York, il n'y a pas de lumière, en n'importe quel endroit. Pourquoi a-t-il besoin du centre, de Yerouchalayim, pour vraiment donner de la lumière à tout le monde ?

C'est parce que c'est grâce à cela que c'est le fond du bien d'Israël ? Le mercas de l'Israël.

Le Rav se pose la question, il dit: mais attends, je ne comprends pas. HaKadosh Baroukh Hou ne peut pas éclairer les autres nations ? Il n'y a pas de lumière, il n'y a de lumière qu'à Yerouchalayim. Il n'y a pas de lumière à Paris, il n'y a pas de lumière à New York, il n'y a pas de lumière dans les autres pays, à Londres. Comment se fait-il qu'on parle de la lumière de Yerouchalayim, la lumière d'Israël, même par rapport au niveau du peuple ?

Eh bien, HaKadosh Baroukh Hou n'a éclairé que le peuple d'Israël. Il n'éclaire pas la France, il n'éclaire pas les États-Unis, il n'éclaire pas les Américains. Comment se fait-il que HaKadosh Baroukh Hou distingue particulièrement le peuple d'Israël et la terre d'*Erets …

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