Le Mishkan, cœur du monde et lieu de purification

Je voudrais parler un peu de la paracha de la semaine. La paracha de la semaine commence, en fait, avec un sujet nouveau dans le livre de Chemot. Jusqu'à maintenant, nous avons parlé de l'asservissement en Égypte, de la sortie d'Égypte et du Matan Torah au Sinaï. Maintenant, nous nous concentrons sur le sujet du Mishkan.

La Kamat HaMishkan. Il faut comprendre ce qu'est cette idée du Mishkan et du Beit Hamikdash, qui relève de la même idée. Qu'est-ce qui est spécial dans le Mishkan et dans l'esprit de ?

Le Rav veut nous parler de la paracha. La paracha de Terouma commence un nouveau cycle. Depuis le début du Sefer Chemot, nous avons parlé de l'asservissement en Égypte, de la sortie d'Égypte, du don de la Torah, et c'est à partir de la paracha de Terouma que commence un nouveau sujet. Quel est ce nouveau sujet ? La construction du Mishkan, la construction du tabernacle. Le Rav veut nous entretenir au sujet de ce Mishkan.

Qu'est-ce qui est particulier, et qu'est-ce que le Saint béni soit-Il veut nous enseigner par là ?

De la paracha de Terouma jusqu'à la fin du Chemot, puis tout le Vayikra, une partie du Bamidbar et aussi du Devarim, il est question du Mishkan, encore et encore. Comment est-il construit, de quoi est-il fait, le travail des sacrifices, la question des Kohanim, tout cela. Il s'agit d'un endroit à la fois si petit et si grand. La Torah est pour tout le monde. Pourquoi la Torah parle-t-elle autant de cela ?

On parle d'un endroit qui, physiquement, est si petit. C'est la question. Et la réponse, vous l'avez expliquée en traduction: nous regardons ici la fonction du Mishkan. Le Mishkan est comme le cœur d'un être humain. Il est petit, mais il donne sa vie à tout l'être humain. C'est comme le cerveau d'un être humain: il est petit, mais il donne sa vie à tout l'être humain.

Lorsqu'on lit le livre de Chemot, on voit qu'à partir de la paracha de Terouma, on va énormément parler du Mishkan. Pas seulement de sa construction, mais aussi de ce qu'on va y faire, de qui va y travailler, de quels korbanot, quels sacrifices on va y apporter. On s'occupe du Mishkan à la fin du Sefer Chemot, à partir de la paracha de Terouma, mais aussi dans le Sefer Vayikra, où l'on parle essentiellement des korbanot, dans le Sefer Bamidbar, et aussi dans le Sefer Devarim. On voit que le Mishkan prend une proportion énorme dans la Torah.

Alors que sa grandeur physique, c'est combien ? C'est 101 mètres sur 50, ce qui fait environ 25 mètres sur 50 mètres. Ce n'est pas grand. C'est un peu plus grand que le Beit Hamikdash du « Mahon Meir ». La question est de savoir pourquoi un endroit si petit sur le plan physique prend une si grande importance dans la Torah, dans l'histoire du peuple d'Israël et dans le commandement qu'Hachem nous a donné. La réponse, dit le Rav, c'est que dans le Mishkan, ce n'est pas sa place physique ni son importance physique qui comptent. C'est la fonction qu'il remplit.

Lorsqu'on arrive à comprendre quelle fonction il remplit, on arrive à comprendre la grandeur du Mishkan. À quoi cela ressemble-t-il ? Au cœur. De la même façon, le cœur n'est pas un membre du corps qui prend beaucoup de place. Il y a des parties du corps qui occupent davantage d'espace: le ventre, le dos, les jambes, les bras. Le cœur est plus petit, mais c'est lui qui apporte la vitalité et la vie à tous les autres membres. Sa fonction est importante, et c'est en fonction de sa fonction qu'on donne de l'importance à ce membre.

Le Beit Hamikdash ou le Mishkan. Pourquoi y a-t-il un Beit Hamikdash ? Pourquoi y a-t-il un Mishkan ? À quoi cela sert-il ? Qu'a-t-il pour rôle ? Hachem a créé le monde. Dans Béréchit, Il a créé le ciel et la terre. Tout ce qui existe dans le monde vient de Hachem. Pas seulement ce qui existait, mais aussi ce qui s'est passé.

Le rôle du Mishkan, et ce n'est pas seulement celui du Mishkan mais aussi celui de l'État d'Israël, c'est de révéler la présence de Hachem, la bonne révélation du Saint béni soit-Il. C'est notre rôle. Mais ce rôle ne peut pas être rempli dans tous les endroits, au niveau national: il ne peut l'être que dans un endroit spécial. Et cet endroit, c'est le Beit Hamikdash, c'est le Mishkan.

Je vous donne un exemple: le Mishkan est comme une centrale d'énergie atomique qui éclaire tout le pays. C'est un petit endroit, mais il éclaire tout le pays. C'est la même chose pour le Mishkan et le Beit Hamikdash: ils apportent la lumière, la lumière de Hachem, à tout le monde.

Quelle est sa fonction ? Quelle est sa particularité ? Pourquoi le Saint béni soit-Il nous a-t-Il demandé de construire un tel endroit ? Le Rav nous enseigne que le but du peuple d'Israël, quel est son projet, quelle est sa vocation ? C'est d'apporter la lumière divine dans le monde entier, d'éclairer le monde à partir du divin, d'apporter ce même divin et d'arriver à le dévoiler dans le monde entier. Pour y parvenir, on ne peut pas réussir si l'on n'est pas à l'endroit où il faut.

Dans l'endroit où le Saint béni soit-Il a décidé de dévoiler Sa lumière. Le Saint béni soit-Il a décidé que le peuple d'Israël pourrait dévoiler Sa lumière uniquement lorsqu'il serait un peuple sur sa terre, avec le Beit Hamikdash. Lorsque le peuple d'Israël se trouve sur sa terre avec le Beit Hamikdash, alors le Beit Hamikdash devient le phare de la lumière divine pour toutes les nations du monde. Le Beit Hamikdash, dit le Rav, ressemble à une centrale nucléaire électrique, qui permet

d'apporter l'énergie électrique nécessaire à tout l'État. C'est un centre, un point unique, et de ce point partent tous les canaux, dans toutes les directions, pour apporter l'énergie et la lumière nécessaires. Le Mishkan et le Beit Hamikdash sont donc des centres qui permettent à Israël de dévoiler ce pour quoi il est dans ce monde: apporter la lumière divine.

Le premier point, c'est la purification, le nettoyage, la purification. Kippour, la purification, c'est le Seigneur du Seigneur. Les sacrifices, tout cela, vient de la purification. Et le deuxième point, c'est la bénédiction de la Torah, car de Sion sort la Torah, et la parole de Hachem sort de Yerouchalaïm, lumière de l'univers. Il faut comprendre ce qu'est cette purification.

Tout le monde traverse dans sa vie des choses bonnes et des choses qui ne sont pas bonnes. Nous voyons aussi, nous entendons aussi, nous traversons aussi des problèmes et toutes sortes de choses de ce genre. Les choses bonnes sont bonnes. Les choses qui ne sont pas bonnes restent, ce qu'on appelle une souillure, ou un dégoût, dans l'esprit de l'homme. C'est une saleté de l'esprit. Comme le corps a besoin d'éliminer,

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