Chavouot : le don de la Torah et les dix Sefirot

Donc nous allons faire les deux heures habituelles. David et Hans ont fait une heure et demie. Ok. Mais attention. Ouais. En fait, c'est un cours sans stress. Je veux que les élèves découvrent ce que c'est, un cours sans stress du temps. Voilà. C'est pour ça que la fête de Chavouot n'a pas de date précise dans la Torah, parce que c'est une fête qui est au-dessus du temps. Donc les cours sur Chavouot sont également au-dessus du temps. Mais faites attention, parce que si vous me dites ça, je peux faire quatre heures de cours. Attention. Bon, on va y aller.

Faites les quatre heures, moi je partirai avant la fin, mais moi j'ai… ce n'est pas le problème. Shalom à tous, très heureux de vous retrouver. Comme d'habitude, on consacrera notre étude à la protection de nos soldats, qui nous protègent jour et nuit, sous la pluie, sous la chaleur, en Israël et en dehors d'Israël. Bézrat Hachem, qu'Hachem les protège.

Et que cette étude leur soit consacrée également à la guérison de tous les malades et de tous les blessés. Alors, la fête de Chavouot. Le Rav Kling a expliqué de manière magnifique le détail des dix, qu'on appelle en français les dix commandements, mais en hébreu ce sont les Aseret HaDibrot, ce qu'on appelle les dix paroles. Ce qu'on veut… David m'a demandé hier de faire un cours spécial sur la connexion entre les Aseret HaDibrot, les dix paroles, et les dix…

Séfirot. Donc c'est ce qu'on va faire, Bézrat Hachem. Avant ça, on va essayer de recontextualiser un petit peu la fête, pour comprendre l'essence de ces dix paroles. La fête de Chavouot, le don de la Torah, s'inscrit dans un contexte très précis de l'histoire humaine. Je vous rappelle les paroles du traité Avodah Zarah, qui dit que l'histoire humaine, telle qu'on la connaît, se divise en trois parties. L'histoire humaine globale de 6000 ans se divise en trois parties.

Deux mille, deux mille, deux mille. Les deux mille premières années, le Talmud les appelle chanot tohou, des années de tohou. Que veut dire tohou en hébreu ? Tohou vient de la racine tehiya, qui signifie une interrogation, ou on peut dire une stupeur. Pourquoi ? Parce que dans les deux mille premières années de l'histoire humaine, on a la descendance de Caïn et de Chet, la naissance des civilisations. Donc l'humanité va révéler des forces extraordinaires. Le problème, c'est qu'il n'y a pas de but. Il n'y a pas d'objectif. Vers où nous allons ? On a donc des forces très importantes qui sont révélées, mais il n'y a pas de direction. C'est ce qu'on appelle tohou, en hébreu biblique. Tohou, c'est un manque de direction.

Ensuite, les deux mille années suivantes, la Torah dit, le Talmud dit, que ce sont deux mille ans de Torah. C'est très intéressant, parce qu'on aurait pu penser que les deux mille ans de Torah commencent au don de la Torah, les fameuses dix paroles. Et pas du tout. Si on fait le calcul, donc si on prend l'an 0, l'apparition d'Adam Harichon dans l'histoire, et qu'on ajoute deux mille ans, on tombe sur Avraham, qui a 52 ans. Parce qu'Avraham est né en 1948, donc en l'an 2000 de l'histoire humaine, il a 52 ans. Or 52, c'est la guématria de ben, qui veut dire un fils, mais aussi bonnet. Donc il y a là des forces de construction qui naissent chez Avraham.

C'est donc intéressant. Ça veut dire que la Torah commence à se révéler dans l'histoire avec Avraham. Pourquoi ? Parce que l'événement du Sinaï est en fait une conséquence de l'apparition des Avot. C'est-à-dire que les Avot et les Imahot qui apparaissent dans l'histoire, c'est le début de la parole d'Hachem, de la volonté d'Hachem, qui commence à se révéler dans l'histoire. Car la Torah, ce n'est pas une sagesse, ce n'est pas un code de lois, ce n'est pas un chemin de vie. Il y a tout cela dedans, mais ce n'est pas ce qui la définit. Ce qui définit la Torah, c'est la parole divine, la volonté divine qui s'exprime à travers une parole.

Donc, puisque c'est une parole et pas une sagesse, d'accord, une sagesse est complètement hermétique aux gens qui la découvrent. Si Newton n'avait pas découvert les lois de Newton, c'est Galilée qui les aurait découvertes, et on représerait les lois de Galilée, et les lois n'ont absolument pas changé. La Torah, ce n'est pas la même chose. Puisqu'on parle d'une parole, cette parole est adressée à quelqu'un. Ce quelqu'un, c'est Israël, et Israël s'enracine dans les Avot. Donc, en fait, la Torah commence à apparaître dans l'histoire quand Israël commence à apparaître dans l'histoire. C'est très important à comprendre: c'est une sorte d'ensemencement de la parole divine, qui commence avec les patriarches.

Donc, quand tout le réceptacle de la parole divine est construit, les patriarches, les matriarches, les douze tribus, le peuple d'Israël, la sortie d'Égypte, et qu'on arrive au mont Sinaï, on a le fameux événement des dix paroles. Mais avant cela, j'aimerais juste compléter l'histoire. Il y a ensuite les deux mille dernières années de l'histoire, qui sont les deux mille ans de Yemot HaMachiah, c'est-à-dire la période messianique.

Et c'est très intéressant de voir quand est-ce que ça commence. Si on prend l'an 6000 moins 2000, ça fait l'an 4000, donc ça fait environ 1786 ans. Et qu'est-ce qui s'est passé il y a 1786 ans ? Selon le Talmud, c'est il y a 1786 ans que commence la période messianique. Si on calcule en ère chrétienne, ça fait environ l'an 200. Mais c'est amusant, parce qu'en l'an 200, c'est le début de l'exil d'Israël. Comment peut-on parler de période messianique ? Parce qu'en fait, cet exil, la destruction du Second Temple et cet exil…

…et l'écriture de la Michna, qui correspond à l'écriture de la Michna, vont en fait ouvrir la porte à une sorte de régénérescence, un renouveau du peuple d'Israël, qui va arriver vers le retour sur sa terre, la construction de sa royauté, la construction du Troisième Temple, qui sera éternel. Je vais commencer tout d'un coup, mais ce n'est pas mon sujet. Ces deux mille dernières années vont en fait être l'accomplissement. Si les deux mille premières années sont une sorte d'égarement, un manque de direction de l'humanité,

les deux mille années suivantes, ces deux mille ans de Torah, en hébreu Torah, c'est de la racine Horaa. Horaa, c'est une directive, une direction. Donc maintenant, on a deux mille ans pour apporter une direction à l'humanité. C'est d'Avraham jusqu'à Rabbi Yehouda HaNassi. Et ensuite, on a deux mille ans, pas seulement pour révéler les valeurs de la Torah, mais pour les accomplir, pour les réaliser. Comment s'appelle la réalisation du projet de la Torah ? Yemot HaMachiah. C'est ça, le messianisme.

Le messianisme, c'est la réalisation dans l'histoire humaine du projet qui a été révélé au Sinaï. Ça, c'est notre contexte de la fête de Chavouot. Au milieu de cette histoire, vous avez la fête de Chavouot, un événement exceptionnel qui transcende, comme on l'a dit, le temps. Il n'y a pas de date précise. Enfin, il …

…