Chavouot, la Torah éternelle et le Mont Sinaï

Toda Rabba, Rabba. Le Rav Fiszon, le cours extraordinaire, Sh'arko HaKadosh, le Rav. Alors, si le Rav va parler de la Guevoura d'Israël, nous, nous allons descendre un petit peu dans les séphirot et parler du Netzah, de l'éternité d'Israël et de l'éternité de la Torah.

Il y a une question qui se pose: qu'est-ce que la Torah ? La Torah, c'est la parole, c'est la volonté divine qui se révèle dans le monde. Mais en fait, si on réfléchit bien, c'est assez problématique de dire ça. C'est la vérité. Mais comment est-il possible que le Dieu infini, le Dieu illimité, puisse révéler sa volonté dans un monde qui est limité, dans un monde qui est fini ? Et pas seulement révéler sa volonté dans un monde fini en traçant les grandes lignes du monde, mais se révéler dans les détails, jusque dans mon assiette quand je mange un Chabbat: comment ai-je le droit de trier ma nourriture ou pas de trier ma nourriture ?

La Torah est donc une dimension éternelle d'un Dieu éternel, une Torah illimitée d'un Dieu illimité, dans un monde qui est fini. Et on va essayer de se poser la question de ce paradoxe, entre l'éternité de la Torah et le fait de pouvoir la révéler dans un monde qui, a priori, n'est pas éternel, avec une humanité qui, a priori, n'est pas éternelle. C'est ce qu'on va voir aujourd'hui.

Alors, avant de commencer, d'où sait-on que la Torah est éternelle ? La logique veut que, puisque c'est la révélation de la volonté divine, sa volonté soit éternelle. On va voir quelques sources pour commencer. On va commencer par Maïmonide, dans les lois des rois et des guerres, qui nous dit: Veikare hadvarim kachahem. Shehath Torah hazdot. En choukeha ou mishpateha mishtanim le'olam ulome olamim. Donc cette Torah, cette Torah-ci ne changera jamais de manière éternelle, ni ses lois, ni ses détails. On n'a pas le droit d'y ajouter quoi que ce soit, et on n'a pas le droit non plus d'en retrancher quoi que ce soit. D'accord ?

Le Maharal de Prague, dont il est fait mention, dit: si tu retranches une seule lettre de la Torah, ou si tu y ajoutes une lettre, tu bouleverses la structure du monde. Le Talmud appelle le don de la Torah la bérah, shehi mitzrit. C'est une Torah qui est éternelle.

Donc on revient à la question: comment est-il possible d'étudier quelque chose d'éternel dans un monde qui ne l'est pas ? Comment est-il possible de nous connecter à une dimension d'éternité dans une structure qui ne l'est pas, en tout cas pour l'instant ? Surtout que, a priori, dans les paroles des Sages, il y a une contradiction. D'un côté, on nous parle d'une Torah éternelle. De l'autre, il est dit dans le traité de Nida: Amar Rav Yossef, zot omeret, mitsvot betelot, lé'atid lavo. Les mitsvot seront annulées dans le monde à venir, Olam Aba.

Donc attends, je ne comprends pas: tu me dis qu'elle est éternelle, tu me dis qu'on n'a rien ajouté, rien retranché, mais on va, oui, l'annuler. Le Midrash dit: non seulement les mitsvot, pas seulement les actes, mais carrément le calendrier hébraïque va être bouleversé. Toutes les fêtes d'Israël vont être annulées, lémeh hapoure'im menam beteim lé'olam. Sauf une, la fête de Pourim. Hamara ve'Lazar, Rabbi Lazar dit: af yom hakippourim, we'eino beteil lé'olam. Rabbi Lazar dit: Kippour aussi. Pourquoi cela ? On verra, bézrat Hachem, à la fin. C'est très étrange.

D'un côté, il y a beaucoup, beaucoup de questions. Nous avons reçu, et demain, le jour de Chavouot, nous allons recevoir de nouveau la Torah. Comme il est dit: Baroukh Hachem notén hatorah: c'est Dieu qui donne la Torah à chaque instant, et plus particulièrement le jour de Chavouot. On verra ce qui se passe le jour de Chavouot.

Mais on parle d'une Torah éternelle, on n'a pas le droit de la toucher, on n'a pas le droit d'ajouter une lettre, on n'a pas le droit d'en retirer une. Et comment est-il possible qu'on ait pu recevoir, dans cette structure limitée, à des êtres limités, cette parole éternelle ? Et d'un autre côté, on nous dit que cette parole, qui est éternelle, à un moment donné, il y aura des bouleversements, voire carrément des annulations. Donc comment est-ce possible ?

Avant de répondre à cette question, il faut en poser une autre, très connue, traitée par les kabbalistes: avant de parler de la parole d'Hachem dans un monde limité, etc., ce monde limité et ces êtres limités qu'il a créés, comment est-il possible qu'ils aient été créés ? Comment d'un être infini va naître une structure finie ? Comment d'un être qui n'est que bon va naître une structure qui comporte du mal ? De manière générale, comment est-il possible que de l'infini naisse le fini ?

Ça, c'est une question qui a été beaucoup traitée dans nos cours, dans Heureux de l'équilibre. Je reviens très rapidement. Pour expliquer cela, les kabbalistes nous révèlent un secret. Je vous rappelle que les kabbalistes ne sortent pas ça de leur poche. Les kabbalistes ont une tradition qui s'appelle la Kabbale, c'est-à-dire la réception. Et les kabbalistes eux-mêmes étaient les élèves, les premiers kabbalistes étaient les élèves des prophètes, qui étaient eux-mêmes les élèves de Moshe Rabbénou, et les élèves d'Hachem. Donc tout ce que vous voyez dans la tradition kabbalistique est une tradition millénaire qui vient des prophètes et qui vient d'Hachem. C'est-à-dire qu'au mont Sinaï ont été révélés ces secrets. C'est ce qu'on appelle Maassé Béréchit, les secrets de l'acte de la Création.

Donc les kabbalistes nous révèlent une chose que vous connaissez sûrement, qu'on appelle Sod HaTsimtsoum, le secret du Tsimtsoum, la rétractation. Alors comment fonctionne le Sod HaTsimtsoum ? Je vous le dis évidemment: tous les mots que je vais utiliser maintenant vont soulever mille questions, parce que nous parlons évidemment de dimensions où il n'y a ni espace ni temps. C'est donc très compliqué. D'ailleurs, le Ari lui-même le dit. Je vous explique un peu ce qui se passe, mais sachez que ce sont juste des mots pour essayer d'expliquer, pour que ce soit intelligible, mais ce n'est pas vraiment cela.

Le Ari nous dit qu'au début, déjà, il y a une question: quand on parle de début dans une structure, une dimension, il n'y a pas de temps. Il n'y avait que la présence infinie du Créateur. Évidemment, il n'y a pas d'espace. Et lorsque Dieu, dans Sa volonté, a voulu faire émaner la création, ce sont les mots du Ari, la première émanation qui est sortie du Créateur n'était pas la création au sens propre du terme, mais une structure vide, le néant. C'est assez logique: si tu veux avoir une autre existence que le Créateur, infini, tu es obligé de créer une structure vide de Sa présence. C'était donc une sorte d'espace, le halal hapanouï, un espace vide.

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