Rabbi Shimon bar Yochai et le jour de l'Omer

Shalom tout le monde. Rabbi Shimon bar Yochai. Qu'est-ce qui lui est arrivé à Lag BaOmer ? Je demande ce qui s'est passé avec Rabbi Shimon bar Yochai à Lag BaOmer. C'est une question toute bête et simple.

— Il est sorti de la grotte, il s'est fait tuer par les Romains…

— Il a écrit le Zohar.

— Il s'est fait tuer avec l'armée de Bar Kokhba.

— Rien du tout.

Donc vous voyez que vous avez ici une flopée de réponses, et donc ce n'est pas très clair, d'accord ? Bon. Alors nous allons tout d'abord mettre les choses au point. Rabbi Shimon bar Yochai ne s'est pas fait tuer. Pas du tout. Les soldats de Bar Kokhba, tout ça, ça s'est passé avant lui, c'est-à-dire après que les élèves de Rabbi Akiva aient été décimés dans la révolte contre les Romains, la révolte de Bar Kokhba. Le monde était désolé, dit la Guemara. Et alors ce qu'a fait Rabbi Akiva, il a reformé la maison d'études avec cinq élèves qui ont empli tout Israël de Torah.

Un des cinq élèves était Rabbi Shimon bar Yochai. Donc, par définition, c'est après la révolte, il ne s'est jamais fait tuer par les Romains. Ce qui est vrai, c'est que Rabbi Shimon bar Yochai était recherché par les Romains, parce qu'il incitait à la révolte, puisqu'il critiquait les Romains. Vous connaissez ce texte, je suppose. D'ailleurs, quand on disait « les Romains », ce sont des gens bien, dit-on, mais ils sont fous, ces Romains.

Et donc Rabbi Shimon a dû s'enfuir. Il s'est enfui dans sa grotte, d'accord ? Il est rentré dans la grotte, il y est resté douze ans, et encore une année après. Et après il est sorti de la grotte. Qu'est-ce qu'il a fait en sortant de la grotte ? Il a brûlé ? Non, ça, c'est la première fois… Non, non. Alors après, au contraire, il a purifié un cimetière de Tibériade. Enfin, bref, Rabbi Shimon bar Yochai a continué à vivre après les douze ans de la grotte.

Alors, qu'est-ce qui s'est passé à Lag BaOmer ? Eh bien, on n'en sait rien, en vérité. Mais il y a un texte kabbalistique, un texte du Ari, ramené par Rabbi Chaim Vital, qui dit que c'est le jour de sa mort. Yom shemet Rachbi, le jour où est mort Rabbi Shimon bar Yochai. Ce qui est faux, étant donné que dans le manuscrit, comme tu l'as si bien dit, il n'y a pas écrit qu'il est mort, mais il y a écrit Yom Simchat Rachbi, le jour de la joie de Rabbi Shimon bar Yochai. C'est-à-dire qu'il y a un chet qui est tombé dans la copie, et au lieu de Simchat, ça donnait Shemet. D'accord ?

Mais non, il n'est pas impossible que le jour de sa joie soit également le jour de sa mort. Puisque c'est le jour où il a révélé les grands secrets de la Torah qui sont rapportés dans le Zohar, dans le texte appelé Idra Zouta. Le mot Idra, en araméen, veut dire une aire. A-I-R-E. Qu'est-ce qu'on fait dans une aire ? On y vanne le blé. D'accord ? L'aire, c'est l'endroit nécessaire pour vanner le blé.

Et Rabbi Shimon bar Yochai avait l'habitude de livrer ses enseignements les plus profonds à ses élèves dans une aire. C'est raconté trois fois dans le Zohar. La première fois, c'est la première aire, celle de la paracha de Michpatim. La deuxième, c'est celle de la paracha de Nasso, qui s'appelle Idra Rabba, la grande aire. C'est un texte gigantesque dans lequel tous les secrets de la Kabbale les plus profonds sont explicités, plus ou moins; c'est très difficile à comprendre.

Et la troisième Idra, c'est à la fin du Zohar, c'est Idra Zouta, la petite aire: ce sont les choses que Rabbi Shimon bar Yochai a révélées le jour de sa mort, ou en tout cas dans les jours avant sa mort. C'est pour ça que les kabbalistes ont l'habitude de lire Idra Zouta, la petite aire, le jour de Lag BaOmer. Donc jusque-là, c'est clair. En tout cas, ce qui est important, c'est que ce jour, quelle que soit la raison historique, est lié, dans la conscience collective des Juifs, au personnage de Rabbi Shimon bar Yochai.

Pourquoi ? Quel est le rapport entre ce personnage et les autres ? Avant d'entrer dans la profondeur, petite question posée par Rabbi Tzadok de Loublin. Rabbi Tzadok de Loublin, un des grands maîtres d'Israël au XIXe siècle, qui a commencé sa carrière en tant que mitnaged et qui est ensuite devenu un des maîtres du hassidisme. Il a donc fait une transformation dans sa vie.

Rabbi Tzadok de Loublin pose la question: pourquoi faire une joie, une réjouissance, une Hiloula ? Hiloula, ça veut dire, en fait, un jour de mariage. D'accord ? Pourquoi faire, donc, une festivité pour la mort de Rabbi Akiva ? Et pour la mort de Rabbi Shimon bar Yochai ? Alors qu'en principe, si un tsadik nous quitte, il faut faire un jour de deuil. Et il y a des preuves de cela. Moshe Rabbeinu est mort le 7 Adar. Comme il est mort le 7 Adar, certains jeûnent le

7 Adar. De même pour Aharon, Aharon HaKohen, le frère de Moshe. La Torah dit qu'il est mort le premier jour du mois de Av. Et c'est la raison pour laquelle le Chouhan Arouh dit que, bien qu'on n'ait pas le droit de jeûner à Roch Hodesh, certains jeûnent quand même le premier Av à cause de la disparition d'Aharon. Troisièmement, nous avons dans le Chouhan Arouh également que certains ont l'habitude de jeûner le 8 Tevet. Qu'est-ce qui s'est passé le 8 Tevet ? C'est la mort d'Ezra à

Souffir. Donc nous avons les trois exemples de Hachemim qui, lorsqu'ils disparaissent, ont fait le deuil: Moshe, Aharon et Ezra.

Alors pourquoi se réjouir de la disparition de Rabbi Shimon bar Yochai ? Réponse de Rabbi Tzadok de Loublin: il y a une différence entre des tsadikim qui relèvent de la loi écrite, la Torah Shebikhtav, et des tsadikim qui relèvent de la Torah Shebe'al Pe, la loi orale. Pourquoi ? Parce que quand un tsadik de la Torah écrite meurt, qu'est-ce qui se passe ? Il cesse d'écrire. Et c'est exactement ce qui s'est passé avec Moshe, celui qui nous a écrit la Torah. Aharon aussi. Et Ezra aussi a été celui qui a transformé l'écriture de la Torah. Donc, pour trois tsadikim de la Torah Shebikhtav, on jeûne.

Mais le tsadik de la Torah Shebe'al Pe, tant qu'il est vivant, la Torah est chez lui. Donc si je veux étudier sa Torah, je dois aller voir le tsadik. Mais à partir du moment où il meurt, sa Torah est transmise au Klal Israël. Donc c'est un jour de joie pour Israël. Maintenant, qui est le plus grand maître de la loi orale ? Parce que la Torah de ce maître va être transmise au Klal Israël. Et donc c'est une joie pour Israël, la mort de ce sage.

…