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La traversée du Jourdain et la Torah portée devant le peuple

Le Haron précède le peuple ; Yehoshua devient le chef, les kohanim servent de trait d'union, et la traversée se fait sans rupture des eaux.

52 min

Rav Eytan Fiszon

Ensuite : Les douze pierres du Jourdain et le souvenir du peuple, 57 min

En bref

Le Rav Eytan Fiszon commente le chapitre 3 du Sefer Yehoshua : la traversée du Jourdain, l'arche (Aron Berit Adon Kol Haaretz) qui précède le peuple, et les chefs de tribus qui restent dans le fleuve jusqu'au passage de tous. Il explique la notion de Shloshet Yamim comme marque de séparation d'Israël avec les nations, et la distinction entre les miracles de la sortie d'Égypte et ceux de la conquête. Il s'appuie sur un texte du Rav Kook (Orot) sur le Troum Shabbat, la distance de sanctification qui dépend de l'état du peuple : grande en période de plénitude, réduite pendant l'exil.

Début du cours (texte)

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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

Bon, alors allons-y. Bonsoir à tous, on revient dans notre étude du Sefer Yehoshua, et nous sommes arrivés au chapitre 3. « Vayashkem Yehoshua baboker, vayissou mehashitim, vayavou adayarden hu v'chol bene Yisrael, vayalinu sham terem ya'voru. »

Pour nous rappeler de quoi on parle: le deuxième chapitre s'était terminé avec le rapport des explorateurs revenus de Pinhas et de Calev, disant: « Le peuple qui habite en Kenaan a peur de nous. » C'est-à-dire que c'est le signe que HaKadosh Baroukh Hou nous a donné cette terre et que la guerre va être de notre côté.

Le dernier à s'être levé « baboker », c'était Avraham. Quand il avait reçu l'ordre de la Akeda, il s'est levé le lendemain, « Vayashkem Avraham baboker ». On pourrait dire: Yehoshua aussi se lève tous les matins, ce n'est pas seulement ce matin-là. Mais Yehoshua se lève donc pour remplir le rôle d'Avraham.

C'est-à-dire rentrer maintenant et prendre possession de la Erets Israël. La promesse qui a été faite à Avraham, il faut bien se rendre compte que c'est Yehoshua qui va avoir le rôle de la réaliser. Donc « vayachkem Yehoshua baboker, vayissou mehashitim ». On avait expliqué que Shittim, c'était l'endroit de la bassesse morale. Et il va donc falloir maintenant monter.

On a déjà expliqué cette dimension de Shloshet Yamim. Vous vous rappelez ce qu'on avait dit ? Shloshet Yamim, c'est la différence entre les nations et Israël, d'accord ?

Vous n'avez pas expliqué ça ? Si ? Non ? Eh bien, on va le dire ! Shloshet Yamim dans le Tanakh: à chaque fois qu'on voit cette particularité de Shloshet Yamim, c'est pour marquer la différence qu'il y a entre le peuple juif et le reste du monde. On le voit de manière première lors de la Brit Mila. D'après la halakha, une fois que tu as fait la Brit, tu n'as pas le droit de voyager pendant trois jours.

Tu dois rester là où tu es. Pourquoi ? Pour que ça cicatrise et que tu ailles mieux. Mais pendant ces trois jours où toi tu restes statique, le monde, lui, a avancé. Donc ce qui me différencie en tant que Juif me donne aussi une distance par rapport au reste du monde. Et à chaque fois qu'on nous marque Shloshet Yamim dans le Tanakh, c'est pour montrer la différence qu'il va y avoir avec le reste du monde. Ici, la différence est simple: on rentre en Erets Israël.

Si jusqu'à présent on pouvait se fondre dans les nations, parce que nous n'avions pas encore pris possession de notre territoire, maintenant, « Vayi'kessou Shochtim Yamim »… on va rentrer en Erets Israël, donc on marque notre séparation, notre différence avec les nations. « Vayitzavou ve'tamor lemor: kirot Hachem et Aron Berit Hachem, Elohé Hachem, va'kohanim halevi'im nossim et'o… »

On va maintenant prendre l'Aron et le mettre au milieu du Jourdain. C'est lui qui va être notre étendard pour avancer. Jusqu'à présent, ce qui nous faisait avancer, c'était les nuées: il y avait la nuée pendant la journée et la colonne de feu pendant la nuit. C'est ça qui nous faisait avancer. Maintenant…

C'est l'Aron qui nous fait avancer. L'Aron, c'est la Torah. Alors, qu'est-ce qu'il y a dans l'Aron ? Il y a la Torah. Lorsqu'on se prépare à recevoir la Torah, dans le livre de Chemot, il y a ce qu'on appelle Shloshet Yemei HaAqbalah, c'est-à-dire une préparation de trois jours pour recevoir la Torah, comme on l'a dit tout à l'heure, cette fameuse distanciation qu'il y a avec les Oumot HaOlam.

Très bien. Quand on reçoit la Torah, c'est comme si on sortait le Sefer Torah de son écrin: Dieu a sorti la Torah du monde supérieur et nous l'a donnée. Maintenant, quand on fait rentrer l'Aron en Erets Israël, c'est comme si on faisait rentrer la Torah dans le Hékhal HaKodesh. Et là, il y a eu trois jours pour se préparer. Là aussi, il y a trois jours pour se préparer. Très bien.

Donc, a priori, c'est génial. On va rentrer en Israël et on est précédé par la Torah. Seulement, la Torah nous dit ici: « Ach rachok yihyeh beineichem ouvein'o, kal'paim ama beamida. Al tikrevou elav, le'maan asher tedou et haderekh asher telekhou bah, ki lo avartem bederekh mitmol Shilshom. » Alors là, on va s'arrêter sur le premier paragraphe, enfin la première partie du verset: « Ach rachok yihyeh beineichem ouvein'o ka'alpayim ama beamida ». Il faut mettre une distance entre nous et l'Aron, de alpayim ama. Qu'est-ce que c'est, alpayim ama ? Je suis sorti du partage volontairement, parce que je vais vous partager un autre texte. Mais d'abord, il faut qu'on réfléchisse: qu'est-ce que c'est, alpayim ama ?

Je prépare mon texte. Voilà. Je suis prêt, tout va bien. Donc, c'est quoi, al paim ama ? Effectivement, la Guemara nous dit que c'est le Tchoum Chabbat. Comment le sait-elle ? Vous ne savez pas encore, je n'ai pas compris. Oui, bonjour aussi. Vous voyez, vous dites du lachon hara sur moi et moi je dis des choses gentilles sur vous. C'est comme ça.

Le Tchoum Chabbat: il y a un interdit, le jour de Chabbat, de sortir de son endroit. Il est écrit dans la Torah qu'on n'a pas le droit de sortir de son endroit, et ça n'a rien à voir avec le fait d'avoir un érouv ou pas. Il ne s'agit pas ici de porter ou de ne pas porter: c'est moi, je n'ai pas le droit de sortir de mon domaine.

Les Karaïtes, suite à ce verset, ont dit: donc on n'a pas le droit de sortir de sa maison, Chabbat. Mais ce n'est pas ce que dit la halakha. La halakha parle de ce qu'on appelle le Tchoum Chabbat: à partir de la fin de la ville, je compte une certaine distance, qui est considérée comme étant encore quelque part dans la ville. C'est combien, ce Tchoum Chabbat ? C'est deux mille coudées… non, c'est Chtem Assar Alef, douze mille Romains, ce qui fait à peu près onze kilomètres. Ça, c'est le Tchoum Chabbat. Onze kilomètres.

Les Sages vont réduire le Tchoum Chabbat à al paim ama, deux mille coudées, c'est-à-dire à peu près un kilomètre. Donc c'est vrai: al paim ama, ce n'est pas le Tchoum Chabbat de Bnei Ran, ce n'est pas le Tchoum Chabbat de Tora... Et c'est pour ça que j'aimerais vous montrer un autre texte, ici même.

C'est parti. Je ne sais pas si vous l'avez déjà fait avec le Rav Tzvi Yehouda HaCohen, enfin, là où vous êtes arrivés avec le Rav… Vous avez déjà fait ça ? Bon, vous connaissez alors. Oui, oui, il n'y a pas très longtemps.

Alors, nous dit le Rav Kook, dans le livre Orot, dans la partie Orot HaTechiya, au chapitre 15, on dit ceci:

> « K'shekoach Yisrael gadol, ve nishmato me'ira be'kirbo, be'ofa, ve anafa, ve ma'asim, ve tukanim, be'sidur maleh, be'kdusha, be'ichud, be'vracha, be'mikdash, be'mimshala, be'nevua, be'chokma. Az, ha'itgabrut le tzadachoy. L'énougé, a chouchim, a ruchanim, …

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